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非遗保护的原则范文1
关键词：非物质文化遗产档案；省级档案信息网；新媒体
一、省级档案网站非遗档案参与现状
笔者通过对全国30个省、直辖市与自治区档案信息网逐一调研，发现档案信息网参与非物质文化遗产有三个问题较为突出。首先同一项目的非遗档案分布零散，关于某一项非物质文化遗产的档案虽然众多，但多以单件的方式进行展示，而非遵循非遗保护中的整体性保护原则，以全宗为原则进行保护。其次档案信息网站非遗展示等级类目、形式与内容展示形式同质化严重以及各类非物质文化遗产项目信息更新不及时，多数档案信息网将某一项非物质文化遗产上传至其官方网站，就对此项非物质文化遗产停止了跟进与及时更新。
二、档案信息网非遗档案信息用户分析
（一）浏览型用户
这是人数最多的一个群体，社会上的各个群体均有可能成为浏览型用户，这类用户多是利用信息组织的成果去满足自己的好奇心，在利用过程中了解地方文化甚至是旅游资源。不对组织成果进行二次深度加工。在利用过程中要求成果的形式有声有色，查找方式以及页面设计人性化、易于理解。使组织成果有声有色，增强档案信息网站进行宣传与利用的力度，借此来夯实群众基础。
（二）研究型用户
研究型用户类型有大致可以分为社会学、经济学、档案学等从相关学科角度开展研究的研究人员、非遗所属类型行业的人员、非遗保护人员等。以上这些人群中以从相关学科角度开展研究的研究人员为主，他们具有高学历、丰富的信息检索能力和使用经验，对非遗档案信息成果的质量、多样性等方面提出了较高的要求。该类用户使用档案信息成果的目的一般是为了达到某些目的或是完成任务，注重对自己有用信息的搜寻。他们强调信息搜索高效和有用性。
三、档案信息网站加强非遗档案建设对策
一是增强档案信息网中非遗档案展示实用性与趣味性。根据用户分析所得到的结果，优化非遗档案成果展示方式，提高网站友好性，增强用户实用性。档案信息网站是文化宣传平台，透过非物质文化遗产档案可以展现一个地^甚至是整个民族的文化、价值理念，此类型的档案承载着基本文化基因、社会意识与民俗民风，对于人类文化的发展与繁荣、国家和谐社会的建设、个人与族群的身份认同弥足珍贵。在档案网站对非物质文化遗产档案进行组织的过程中加以“非物质文化遗产”标示，一方面可以增加浏览者的重视程度，增强对于本地区文化的了解与热爱程度；在另一方面方便专业研究者索引。非遗档案检索提供多种渠道如类别、体系、区域、年代 、信息存储载体等多种人性化的检索途径，避免专业性检索使用户产生距离感。检索结果以地图或时间轴等趣味性形式进行呈现。增加互动交流栏目，如点播、游戏、论坛、讲堂等。获取日常家庭保存的非遗档案保护的技术与方法，全民参与。
二是以系统性内容建设构筑非遗档案可持续发展的基础。增强非遗档案整体性要重视档案积累长期性与系统性和尊重全总原则。档案信息网区别于非物质文化遗产网的最大特点就是档案信息是非物质文化遗产的原始记录，内容更为真实、准确。档案馆可以利用自身优势与传承人合作，指导传承人对其积累档案进行整理，在民间征集非遗档案。全宗原则在非遗档案收集、整理、管理与利用的过程中是非常重要理论原则，在此原则的指导下，可以最大程度地保持同一项非遗各个档案之间的有机联系，保护非物质文化遗产生产性、传承性等特点，遵循了整体性以及以人为本的保护原则。增强档案网站对每一个非物质文化遗产项目的表现力与感染力。在一定时期内对同一非遗项目相关档案进行简单编辑与汇总，对网站中信息进行二次加工，避免信息冗余，降低用户获取某一项非遗档案信息的难度。
三是新媒体技术融入档案信息网站非遗展示。Web2.0时代的最大特点就是具有用户的交互性，将一系列新媒体技术融入档案信息网站非遗展示，提高用户利用率。根据所要展示的非遗类别丰富非遗档案展示的方式，例如戏曲类，可以在展示的过程中3D展示技术，还原真实舞台效果，这样关于舞台布景、人物服装、造型等相关档案就可以以这种高度还原的方式展现在人们面前，使表现形式更加的生动、活泼。利用VR、AR技术增加趣味性。利用RSS技术使网站和其他站点之间共享内容，完成用户推送信息的量身定做，增强网站粘度，提高非遗档案利用率。
参考文献：
[1]中华人民共和国非物质文化遗产法（2011）.
非遗保护的原则范文2
关键词：非物质文化遗产；整体性保护；四社五村
四社五村民俗包含了社区民间组织、民间信仰、民间传说等多种民俗事项，是当地人在严重缺水的自然环境下进行的水利管理实践。2011年四社五村民俗入选了山西省省级非物质文化遗产名录。在非物质文化遗产整体性保护的原则下，四社五村出现了传承和发展的新局面。
一
“四社五村”处于山西省洪洞县、霍州市交界处，是由五个主社村及其附属的九个村庄共同组成的民间水利组织。四社五村中的五个主社村居于主体地位，他们分别是：洪洞县赵城镇的仇池社，霍州市陶唐峪乡的南李庄社，霍州市陶唐峪乡的义旺社，洪洞县兴唐寺乡的杏沟社，霍州市陶唐峪乡的孔涧村。孔涧村 故这个民间组织称为”四社五村“。
四社五村所处的地区严重缺水，当地人围绕自发形成的“四社五村”民间组织，在长久的历史中形成了围绕着水资源建立起来的社会秩序和格局。四社五村的水利管理制度不单单是有关于管理水资源、分配水资源的技术活动，更是围以水资源这个区域内最宝贵的资源为核心，包含了民间信仰、社区民间组织、岁时节日民俗等众多民俗活动的秩序体系。四社五村的行成和运作始终具有高度的民间特征，是极具地方特色的民俗文化。四社五村的民俗文化主要包含了三个大类：
第一类是以清明节祭祀为代表的祭祀活动。四社五村的清明节祭祀活动主要分为小祭和大祭。小祭的时间一般为清明节的前一天，它的主要内容是检查前一年四社五村水利工程的维护质量、说明工程进度和开支、交接账目、决定来年的方案。大祭是清明节当天，参加人员包括主社和附属村的村长、放水员等。全体人员吃完祭饭后，前往龙王庙进行祭祀龙王的活动。之后，四社五村社首再次沿渠路检查工程，最后由主社首总结。
四社五村的祭祀活动是水利管理活动中每年一次的大事件，它的主要功能有两个：第一是以祭祀活动为时间节点，让“轮流坐庄”的各社轮流管理、负责这一年的水利管理，按照四社五村梳理管理的文本旧时的水册规定，每月按阴历计算总共是30天，在水的分配上洪洞14天，霍州14天，剩余的商熳魑机动用水分配。从这个角度看，祭祀活动实际上是一年内重要的水利管理和交接活动。第二个功能是借助仪式化的活动，将各社对水利活动的管理合理化，使其拥有在这个区域社会水利管理中的正当性。社首权威的授受，是通过祭祀仪式实现的。当年执政社在通过仪式后，等于接受了神灵的授权[1]。
第二类是以龙君信仰为代表的民间信仰。四社五村的龙君信仰是这个区域社会中最重要的民间信仰活动。对龙君的祭拜也有仪式化和流程化的色彩，这种仪式化主要表现在两个情景中。第一是四社五村祭祀活动中对龙王的祭拜，地点是在四社五村的水源地沙窝村龙王庙。进行祭拜时本年度的主社村作为先，按照顺序依次祭拜龙王。第二是表现在四社五村的求雨活动中，四社五村的水源由于是霍山的植被蓄水，水源非常不稳定，季节性变化极大，这就出现了水资源分配不均的问题。在水源短缺的时间，四社五村形成了仪式化的求雨活动。这种求雨活动从参加人数、仪式过程、口头表述等方面都有较为成熟的模式。
第三类是流传在这个水利区域社会中众多的传说，和民间口头文学。本区域内的传说大都与水资源息息相关，如水资源命名的传说跑马泉传说，村落与村落之间水关系的传说孔涧与刘家庄联姻的传说，关于龙王的传说等等。还拥有丰富的口头文学文本，如，在上文提到的求雨活动中，参与求雨的寡妇口中就有比较成熟的民间口述文本：
刷擀杖 敲簸箕 不出三日下透雨
黄瓜茄子旱死啦 赤肚子娃饿死啦
寡妇婆婆受死啦 老天爷爷下点雨呦
从内容上看，四社五村的民间传说绝大多数都和水资源有关，涉及到水资源的各个方面，囊括了水资源的来源、民间信仰、村落秩序等众多内容。
二
2003年10月，《保护非物质文化遗产公约》在联合国教科文组织第32届大会通过，在同一年，我国文化部与相关部门一同发起了“中国民族民间文化保护工程”，成为我国非物质文化遗产保护工作正式启动的标志。
《保护非物质文化遗产公约》是指导非物质文化遗产保护的纲领性文件，在这个公约中，将非物质文化遗产表述为：是被各社区、群体、有时是个人，视为其文化遗产的各种实践……各社区、各群体为适应他们所处的环境，为应对他们与自然和历史的互动，不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时也为他们自己提供了一种认同感和历史感，由此促进了文化的多样性和人类的创造力。四社五村民俗活动中不仅包含了口头传统和表现形式，也包含了治理水资源的社会实践和仪式，这种仪式还与清明节的节庆活动有着密不可分的关系。四社五村水利管理的实践更是一种形成在民间和历史中的有关自然界的知识和改造自然的具体活动。从非物质文化保护的视角来看，四社五村作为以水为主导的乡村区域社会，这个社区内蕴含了众多的民俗事项，是非物质文化遗产产生发展与传承的重要土壤。
整体性保护是非物质文化遗产三大基本保护方式之一。整体性保护原则也是非物质文化遗产保护的重要原则之一。“非物质文化的整体性保护原则”从定义上说可以归纳为 “要保护文化遗产所拥有的全部内容和形式，也包括传承人和生态环境，从整体上对非物质文化遗产加以关注并进行多方面的综合保护”[2]。在四社五村这个“文化生态区”进行的整体保护基于两个方面的考量，一方面，四社五村的民俗文化相对集中，民俗活动在这个区域内相互作用相互影响。另一方面，四社五村的民俗文化和社会生活息息相关，处在一个剧烈的变化期，整体性保护中要求关注非遗项目动态的发展变化，“不应隔离而这种文化传统与民众生活方式的关联，把这种文化传统固定在既有的石台上，遏制了它在新的生存时空下的新的发展”[3]。
无论是在非遗的保护材料中，还是在具体的保护实践中，相关保护机构都认识到了四社五村非物质文化遗产“整体性”的重要。在笔者的田野调查中发现，四社五村在向更高一级别非物质文化遗产申报时，无论是对仪式活动的具体实践，还是对民间文本都有详实的记录。在《临汾非遗名录》中明确概述了四社五村自然环境、用水习俗和保护范围及目的，这些内容都阐明了四社五村不是作为单一的民俗事项出现的，而是作为一个文化区域，受到整体性的保护。在四社五村申报省级非物质文化遗产材料中，详细记录了杏沟社主持的清明节祭典大会的全过程、相关的求雨活动、四社五村中“鸡毛信”的文本、求雨的口头文学文本等内容。在具体的保护实践上，当地政府联合多个部门整治四社五村周边的自然环境，对以往由于工业建设所带来严重自然破坏的霍山实行封山育林保护水源地的生态环境、普查记录四社五村的民俗活动、报道四社五村追重要的祭祀仪式，扩大了四社五村民俗活动的社会影响。
四社五村水利民俗的整体性保护还表现在四社五村民众的积极参与上，这是四社五村非物质文化遗产保护最大的特点。除了政府和相关文化部门所做的保护措施之外，生活在这个区域社会中的民众，也从非物质文化遗产的保护的角度出发开始重新认识自己的文化环境。随着改革开放带来的经济社会的全面发展，尤其是近年来一些关于四社五村的学术著作问世以后，以四社五村民俗精英为代表的当地村民开始了对四社五村文化进行有意识保护，在四社五村水规管理民俗成为山西省省级非物质文化遗产后，当地人对自身文化的保护意识形成了一个。借着非遗保护的大潮，当地村民和四社五村中的领导干部发起了对四社五村的历史文献、文本材料、口述材料、图像系统的采集。“非物质文化遗产”、“文化传承”、“文化保护”这些词语在P者调查的四社五村村民几乎是尽人皆知。这种四社五村人自发的对自身文化遗产的搜集整理实践，为文化遗产的保护提供了巨大的帮助帮助。
四社五村当地人有意识参与文化保护得益于经济的发展、学术研究的带动和官方对非物质文化遗产的保护的重视，可其根本原因还是四社五村人对自身文化深深地荣誉感和自豪感，这种文化上的自豪也是四社五村长久历史以来能延续至今的原因，更是“社区”这个非物质文化遗产整体性保护的重要概念的具体展示。
三
作为非物质文化遗产，整体性保护原则对四社五村民俗的传承保护有着重要意义：
第一，四社五村民俗作为非物质文化遗产，其本身具有整体性，是一种综合的文化，不是孤立、单一文化形式，整体性保护原则对四社五村范围内的众多民俗活动和文化遗产可以起到全方位、多层次的保护，既保护了水利管理制度本身，又保护水利制度所派生出的整个大的文化生态。
第二.整体性保护的原则避免了将四社五村民俗遗产变成变成之间不相关的“碎片”，强调了不同的民俗事项之间在这个文化区域内的互动性。整体性保护的视角下，水规管理、民俗仪式、民间信仰、民间文学是互相作用着的整体，没有将四社五村所包含这几种重要的文化遗产割裂开来。
第三.整体性保护没有将四社五村文化遗产局限在一个时间段内，没有割裂当地的历史文化传统与现实中民众生活的联系，也没有把四社五村的遗产固定在当前的形式上。事实上，四社五村水利管理制度以及它所衍生出的众多民俗活动一直处在一个动态的发展过程中，相比于水利管理技术性活动，这种不断动态的活态文化也值得高度的重视。
总而言之，在四社五村非物质文化遗产保护的案例中，施行的整体性保护原则可以对四社五村范围内的众多文化遗产起到全方位、多层次的保护；这种整体性保护既保护了水利管理制度本身所依赖的社区文化背景，又保护水利制度所衍生出的文化生态，整体性保护原则还将四社五村文化遗产的动态变化囊括了进来。此外，当地民众的积极参与也成为四社五村非遗整体性保护的亮点，是非物质文化遗产整体性保护可以借鉴的范例。
参考文献：
[1]董晓萍.节水水利民俗[J].北京师范大学学报（社会科学版），2003（5）.
非遗保护的原则范文3
关键词：非物质文化遗产；移动终端；色彩学
非物质文化遗产（简称“非遗”）在中国遭遇过不愉快的经历。比如：韩国从“端午祭”的抢注成功到“暖炕”的申遗失败。事件表明，韩国对“非遗”的理解超出我们的想象，可见邻邦对中国的“非遗”窥视已久。在大多数中国人的眼中，这些司空见惯的常态化生活，哪里值得去大费周章地与文化扯为一谈？正是大多数人对非遗文化理解不深，以及对文化保护的不重视，才导致韩国一而再地抢注我国的非遗文化符号。申遗的目的到底是什么？我们将如何扭转非遗保护被动局面？这些都是值得探讨的课题。移动终端让今天的生活方式发生了翻天覆地的变化。非遗的传承与发展同样离不开移动终端的应用，目前市面上已有非遗类移动客户端，但全民的参与度不高，互动性差，无法吸引年轻使用者。如何将非遗的发展与当下移动终端策划进行有效的衔接，并通过色彩学进行应用设计，经过调研与分析，总结以下参考思路。
1移动终端浏览中色彩应用简化非遗的归类管理
移动终端设计就是为这些移动终端设计第三方应用程序，通常有IOSApp、androidApp、WindowsPhoneApp等。每个移动终端应用都伴随着视觉设计过程,其中色彩设计更是最为关键的一环,细节决定成败,色彩是视觉第一性的,因此探究移动终端与非遗应用的视觉感受要着眼于色彩设计原则，简化非遗复杂性推广。从专业角度来讲，由于非遗系统的复杂性，可以利用色彩学的方法将其简化，将多元的信息分类，数据归属，从中找到其色彩设计之规律,进而研究出移动终端的色彩设计特性；从研究意义上讲，不仅能为移动终端与非遗的链接找到突破口，也能促进艺术设计色彩学与科技、文化的商业对接。
2移动终端策划改善非遗两种被动的尴尬局面
一种非遗的认知尴尬在于：只可远观，高高在上。中国是一个多民族的国家，悠久的历史和灿烂的古代文明为中华民族留下了极其丰富的文化遗产。从2006年起，国务院决定将每年6月的第2个星期六设定为我国的“文化遗产日”[1]。至此，我国已经有了“文化遗产日”“文化遗产标志”和“文化遗产保护公益歌曲”等[1]，然而这些内容并未给大众留下记忆。如今，我们可以借助移动终端的策划平台，让更多的人了解并参与到保护之中，而无需限定在某个日子。学习西方商业策划模式，比如利用艺术设计创意手段，舞台艺术、服装设计、包装创意设计、动画设计、产品设计、数字媒体艺术等形式，给非遗穿上时尚的嫁衣，多设计周边产品，让非遗文化焕发出时代光芒。另一种非遗的认知尴尬在于：司空见惯，文化理解片面化。遗产保护起源于欧洲，自1790年法国国民议会设立遗产保护机构，列出清单算起，国外遗产保护已历经200多年的历史[2]。很多国家都具有较成熟的保护理念与经验，其重视程度远超过我国，在中国，非遗的各项保护实践与理念在亦步亦趋中探求与摸索。我国大众对非遗文化教育是缺失的，特别是在研究理念上。如何将民间文化转化为非遗文化，过程性与互动性的观察视角将成为今后非遗研究的重点。如何有效酝酿出一批较有现实意义的成果，契合非遗实践，进一步深化其应用价值。譬如：中国古代有许多的传统娱乐风俗被今日的快节奏生活掩盖，但这些传统瑰宝，只需要进一步去发掘和继承，重新包装，就可以呈现更美的光芒。利用新时代的互联网终端技术，把非遗的文化价值和商业价值进行有效的对接，让人们体会到非遗所带来的民族自豪感。
3移动终端数字化保护的非遗保护注入新鲜血液
申遗成功不等于保护，我们要在继承的基础上发展非遗。加强民众参与意识，搭建人们喜闻乐见的互动平台。在非遗的移动终端的视觉设计中重视色彩设计，简化管理。借鉴国外非物质文化遗产研究的新理念，密切结合当前我国非物质文化遗产传承与保护的地方性经验，通过移动终端平台，拓宽研究视域，提炼富有创新性的理论与方法，建立非遗研究的本土化体系，引导我国非遗保护的走向[5]。非遗研究的目的是让这些宝贵的遗产得以永存与新生，让非遗紧随时代，越来越璀璨。
参考文献
[1]彭冬梅.面向剪纸艺术的非物质文化遗产数字化保护技术研究[D].杭州:浙江大学2008:137.
[2]谢菲.国外非物质文化遗产相关研究述评[J].贵州民族研究,2011(3):93-98.
[3]彭冬梅,潘鲁生,孙守迁.数字化保护:非物质文化遗产保护的新手段[J].美术研究,2006(1):47-51.
[4]王建明,王树斌,陈仕品.基于数字技术的非物质文化遗产保护策略研究[J].软件导刊,2011,10(8):49-51.
非遗保护的原则范文4
摘要：非物质文化遗产传承与保护面临着两难选择，是面向未来，还是走向灭亡。学校教育，包括非遗原产地的中小学以及地方高等院校，在未来将担负起非遗传播与传承的重任。因为它们既有传承优势，也有学术优势。这是一条面向未来的传承之路。
关键词：非物质文化遗产；保护；学校教育
中图分类号：G127 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）24-0001-02
江西自古以来物产富饶、人文荟萃，素有“物华天宝、人杰地灵”之誉，故唐代诗人王勃一到江西省会南昌就慨然歌曰：“豫章故郡，洪都新府。星分翼轸，地接衡庐。襟三江而带五湖，控蛮荆而引瓯越。物华天宝，龙光射牛斗之墟；人杰地灵，徐孺下陈蕃之榻。雄州雾列，俊采星驰。”也正是这良好的生态环境，深厚的文化底蕴，使得江西成为一个非物质文化遗产丰富的地方，据笔者统计，从2006年至今，国家公布了三次非物质文化遗产名录，其中江西就有35项。应当来说，作为一个革命老区，能在国家非遗名录上有如此品类繁多的非物质文化遗产榜上有名，是一大盛事，它说明老区人民对传统的热忱，同时也意味着使命。因为正如王文章先生所说：申报只是形式，科学的抢救与保护才是目的[1]。非物质文化遗产，是以农耕文化为土壤的，其传承之路多由爷爷传父亲，父亲再传儿子，代代相续，以求连绵不绝。可是我的社会已经进入了信息化时代，狭隘的生存空间使得更多的年轻人把目光转向外面的世界，又有多少人关注那曾经如祖传秘诀般的非遗呢？很多优秀的传统正在一点一点地消失。正因为如此，引起了地方及中央政府的关注。在十上，就把保护优秀传统文化当作一项重要国策提上了议程。中央文化部门也把目光转向了学校，2008年，当时的文化部副部长周和平就说：“非物质文化遗产进课堂、进教材、进校园是非物质文化遗产保护可持续发展的根本举措，也是国外非物质文化遗产保护的成功经验。”[2]为了响应国家的号召，江西在这方面做了大量的工作。为此，笔者进入江西一些中小学及相关高校进行了走访与调研，总结出了他们在“非遗进校园”活动中取得的成就，希望它对广大学者与非遗保护的决策者有所帮助。
一、从小抓起：“非遗”走进中小学
《国务院关于加强文化遗产保护的通知》第五条第四款规定：“各级各类文化遗产保护机构要经常举办展示、论坛、讲座等活动，使公众更多地了解文化遗产的丰富内涵。教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情。”[3]非遗走进中小学，将文化传承与保护的种子从小就在学生的心里播下来，将是一件非常有益的事情。一方面，它可以使学生体会到中国传统文化的博大精深；另一方面，这颗种子一旦种下，总会有发芽的时候，只要我们稍加引导，就可以激发他们的热情。比如：为庆祝我国第九个“文化遗产日”，2014年6月13日上午，由吉安市文化广播电影电视新闻出版局主办，吉安市群众艺术馆承办的非物质文化遗产进校园系列宣传活动在城南凤凰小学拉开帷幕，此项目活动就有力的诠释了“非遗保护与城镇化同行”的重要内涵。如果说以上活动只是一种非遗的传播与宣传，那么江西另外一些学校则走得更前进一步，他们想方设法让我们的后一代融入非遗，走进非遗，最终成为传承非遗的火炬手。比如为了让武宁县的非遗走进校园，政府委托九江职业大学将其非遗项目――18首经典打鼓歌编入音乐教材，在全县中小学试行，使得武宁的孩子打小就学习并传承这一使武宁人骄傲的艺术文化传统。更有意思的是，萍乡市甚至让家长扮成了传播与传承非遗的使者。2011年春节，萍乡市上栗县教育局给全县所有的学校下达了一份具有特殊意义的“寒假作业”――“听爷爷、奶奶讲‘非遗’的故事”，让爷爷奶奶利用寒假尤其是春节的机会，带着自己的孩子去农村了解并学习本地非物质文化遗产。从另外一个维度拓展了非遗传播的途径，使地方非物质文化遗产伴随家长，陪着孩子同行。此举惠及全县139所小学，共44612名学生。非遗进校园，一方面可以丰富学生的校园生活，另一方面它又给学生播下了非遗传承与保护的种子，一旦遇到肥沃的土壤，它就能生根发芽。非物质文化遗产在过去只是某个家族的祖传秘方，或者是一种手艺活，其传承模式是父传子、师传徒。但是在学校教育通行的今天，这种古老的传承模式早已显得不合时宜。非遗，不能成为一种秘方，或一个秘诀以一种农耕文化的模式家族式流传，它们应当有更广阔的传承路径，而学校传承将会是非遗的不二选择。“非遗进校园”口号正是在这种情境中提出来的[4]。当然，其操作方式因时、因地、因学校而异，比如可以利用课外活动展播“非物质文化遗产名录”微电影，在音乐课、美术课或体育课中安排相应非遗传承人授课，或者在学生中举办“我心中的非物质文化遗产”主题有奖征文比赛，参观非物质文化遗产传承基地等。通过举办一系列宣传活动，可以极大地提高中小学生积极参与非物质文化遗产保护工作的自觉性、主动性，从而真正做到“非遗传承，人人有责”，推动我国非物质文化遗产的传承与保护再上新台阶。
“非遗进校园”的宗旨是提高广大师生保护非物质文化遗产的自觉性与主动性，营造人人参与非物质文化遗产保护的社会氛围。因此，各地要积极开展非物质文化遗产进校园活动，精心挑选有地方特色，并适合学校传承的本土非物质文化供学生学习，感受非物质文化遗产的魅力，并适时传承它。
二、内涵发展：非遗走进高校
现在基本上每个地级市都至少有一两所高等院校，笔者以为它们也应当承担起非物质文化的传承与保护的重担。因为地方高校是一个地区精英文化的聚居所，是地区文化的研究与传播中心。它们有丰富的文献资料与科研资源，更有众多学富五车、熟稔地方文化的顶级学者，这些都是地方政府与民间组织所缺乏的。因此，应当鼓励地方高校科研工作者参与到地方非物质文化遗产保护中去，依靠其深厚的文化教育和科研能力，推动地方非物质文化遗产传承与保护事业更上一层楼。当然，地方高校不仅有着丰厚的资料存蓄优势、科研优势，还有着民间所无法比拟的传承优势，那就是大学学子。一般认为，作为高雅学府的高校，传授的应当是精英文化、前沿技术。但是面对非物质文化遗产的传承困境，地方高校也应当与时俱进，承担起非遗传承与保护的重任。民间传统文化与精英文化并非格格不入的两极，在地方高等院校，它们是可以并行不悖的。在这方面，江西地方高校同样也作了有益的尝试，取得了一定的成效。2007年6月9日，九江学院与湖口县人民政府举行保护和传承青阳腔戏曲艺术合作协议签字暨“青阳腔戏曲艺术中心”成立和揭牌仪式。双方本着互惠共赢的原则，充分利用九江学院的教学体系优势、科研优势和湖口县青阳腔的地方资源优势，把青阳腔这一传统民间戏曲艺术引进校园、带进课堂，使之成为九江学院音乐专业方向的一门专业必修课。这一举措打开了地方高校与政府、民间共同传承与保护国家级非物质文化的大门。其后，九江市先后有九项非物质文化遗产进入九江学院课程体系，非遗传承人从民间走上高雅学府的讲台，面对莘莘学子传授技艺。九江学院充分发挥学科优势和人才培养体系的优势，与九江市的地方资源优势相结合，走出了一条高校与地方“联姻”，共同开发与保护非物质文化的新路径。鉴于九江学院取得的成就，2011年3月，江西省职业艺术学院也建立了“南昌清音保护基地”，共同传承和开发南昌清音这一戏曲艺术“国宝”，把南昌清音这一高雅民间戏曲艺术引进校园、引进课堂，使之成为艺术专业学生的一门专业必修课。并成立南昌清音特色班，面向全省招生，把南昌清音的代表性传承人请进校园，对学员们定期进行培训。
三、总结
路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。非遗传承与发展的路很坎坷，也很漫长。过去人们认为源自民间的非物质文化遗产应当归于民间，传于民间。但是，当农耕文化正在慢慢被都市文化挤压，非遗生活的土壤也被吞噬时，非遗的传承也走向了困境。这时地方中小学及地方高校则应当承担起传承的重担。因为它们既有传承优势，也有学术优势，这是一条面向未来的传承之路。
参考文献：
[1]王文章.非物质文化遗产保护研究[M].北京：文化艺术出版社，2013，（5）.
[2]李蓉.在思政课中渗透非物质文化遗产教育[J].中国成人教育，2010，（13）：177-178.
非遗保护的原则范文5
总结我国几年来非遗保护工作现状:全国性的非遗普查工作正在进行;一个覆盖全体的非物质文化遗产的完整名录体系正在筹划;非遗传承人正在传承学习中;专门的非遗保护区和非遗博物馆，已经被有关方面所重视。我们要利用非遗资源，促进非遗发展。必要的国际交流与合作，有利于非遗文化的交流，扩大非遗影响力。2004年，我国加入《非遗公约》，在联合国非物质文化遗产保护中，扮演了重要角色。虽然，我国民间不少文化艺术种类被忽视，出现消亡现象。但是，最近几年，按照保护和抢救的方针，逐步建立非遗保护体系。2006年，少数民族非遗产保护的活动上，对我非遗学科建设提出了发展日程。将非遗“有形化”和“以人为本”，等十项保护原则，作为非遗保护的具体手法。在具体保护手段的引导下，积极开展非遗文化理论研究，加强非遗宣传教育。
2非遗和音乐课程结合的意义
我国高校对非遗文化的保护的重视程度，直接关系着千万学生成长中，对传统文化的态度。艺术是一种文化，艺术教育是人文化艺术传承。优秀艺术作品表现着，人类在历史长河中的发展进步。是人类智慧结晶的沉淀。应该学习和传承的。大学生，具有较高文化层次的人群，在传承优秀文化艺术遗产方面，有义不容辞的责任。由此来看，高校地方音乐课程有种子意义。不仅对学生在非物质文化遗产保护中，有着启发作用。当学生走进社会，参加工作，将更加深远因想到本专业课的教学。高校地方音乐课程的具有特殊性。他们所掌握的知识，能通过对学生的反复传授，以几何裂变扩散。使更多人了解和认识非物质文化遗产的重要性。因此，高校地方音乐课程的设置，应该以弘扬非物质文化遗产为主流，在高校的地方音乐教育中，大力推广。激发学生传播优秀非物质文化遗产的热情，促进传统文化的延续和传承。随着工业社会影响，传媒技术迅猛发展。在多元文化并存下，保持民族音乐文化，就成一项严峻的课题。但是，当前的学生音乐课程设置，主要以欧洲音乐文化为重点，古朴的民歌、器乐对学生的影响力较小。非遗中的地方音乐设置更是寥寥无几。优秀的传统音乐，可以增强民族感情，增强民族内聚力，拥有不可低估的作用。世界著名的音乐教育体系，把本民族音乐放在重要位置。例如，柯达伊音乐教学体系，在民族民间音乐基础之上，亲自为孩子们创作具有民族特点的民歌。鼓励学生使用民族器乐。具有浓郁地方音乐课程教学，将民族音乐扎根于心田。开设以非遗题材地方音乐课程，一方面满足了音乐审美需求，更重要的是，民族精神的发扬和光大。
3进入地方音乐课程途径
加强高校对非物质文化遗产的保护，以地方特色的因为课程为载体，具体的操作途径使什么呢?
3.1重视地方音乐课程对非物质文化遗产的保护作用。
最普通的教育手段，是最简单最有效的传承效果，可以使学生明白，传统音乐的内涵。当前，大学的专业音乐课程，主要是西洋音乐理论，高校音乐课程教学中，西洋乐课程比较多。对于传统音乐概论课程的开设，可以填补我国在传统音乐，特别是非物质文化遗产传承上的空白。但是，在这种音乐课程需要逐步扩大推广，如果作为可有可无的选修课，那么就远远忽视了这种音乐课程设置对非遗保护作用。应当把它上升为与乐理。成为声乐，钢琴等同等重要必修课。除此之外，还应开设中国传统乐理课程，配合民族乐器的教学，在多个方面，使民族音乐知识在学生中充分掌握，传统音乐欣赏水平得到提高。
3.2主修课程中设置传统音乐欣赏。
如果将这门课程的设置中，中国传统音乐历史就会在广大学生群体中的得到更广泛的普及。在民族音乐丰富的内容中，通过多彩的形式，感受民族音乐独特的风格。在传统音乐感受中，培养热爱我们的传统音乐的民族自信心。
3.3开设地方特色的音乐课程。
我国历史悠久，地域广阔，每个地区都有传统音乐品种。例如，我国每年的青歌赛中，不少来自我国偏远地府的原生态歌手，进行了独具民族特色的演唱，获得了强烈的反响。在传统文化的保护中，需要各方面的努力，如果只是政府专门机构努力，非物质文化遗产的保护力度远远不够。这时候，就需要大学研究发挥作用。不少地方大学开始本地音乐研究。但是，大部分只停留在学术层面。如何传承、发展，没有效的办法提出。如果，本地大学拥有本地音乐课程，在全国就形成一个保护体系。非物质文化遗产中的，在传统音乐的保护、研究中意义重大。
3.4传统音乐学习模式的打破。
传统音乐的学习，因为内容上的特殊性，需要学生进行现场观摩，跟随文化的传承人进行传授接受。传统音乐的保护，不能只停留在课堂上。应该在教师的带领下，走下讲台，走出教室。让学生亲自去发现、整理。美术有写生课，在大自然中去发现美。音乐教学也应该有一种采风的制度，就是收集民歌。每学年抽出一定的时间，指导学生去搜集传统音乐资料。组织现场观摩。在剧场，在庙会，在传统音乐品种中传播。通过传统艺人学习。在这样的教学措施下，广泛了解传统音乐的博大精深。实现自觉地保护传统音乐。
3.5发展学生社团，为传承的平台。
大学的社团在大学中普遍寻在，是传播传统音乐的良好舞台。例如，民乐社。、加入社团，就相当于参加票友组织，学生集体感受传统音乐，接受熏陶和训练。发挥学生传统音乐能动性，促使学生去关注音乐，保护推广传统音乐。社团中，专业教师的辅导，有利于学生在学习传统音乐知识的时候，不会迷失方向。在传统音乐知识传播的时候，能够有序传播。使文化的传承保持一个良好的状态。
4结语
非遗保护的原则范文6
工业设计介入“非遗”生产性保护，不仅可以丰富人们的精神生活，而且能更大限度地满足人们物质生活的需要，为全面建设小康社会做出贡献。
（一）“非遗”的内涵与外延“非遗”的内涵是指处于核心地位的地域文化，它是项目传承人祖辈相传的，是我们发展民族文化的根。“非遗”的外延是其本身丰富多变的外在形态，它是文化内涵的物质载体，具有多变性和流变性的特点。如竹编技艺制成的用具中包含凉席、凉枕、箩筐、竹篮等众多形式。传统手工技艺是衔接“非遗”内涵和外延的桥梁，是其生命延续的手段，也是“非遗”产品具有独特文化价值和艺术魅力的技术保障。“非遗”的内涵和外延之间是紧密相连的，就如同果实的结构一般，文化内涵是“果仁”，手工技艺是“果核”，而外在形态则是“果实”的外表。“生产性保护”主要是要保护作为核心的手工技艺和文化内涵，而“非遗”产品的生命延续又必然借助于外在物质形态的创新。工业设计的介入主要是对“非遗”的外延产生影响，同时对内涵也有积极的能动作用。
（二）工业设计在“非遗”生产性保护中的作用
1.提高民族文化的自觉和自信。如今全球化和西方文化的“入侵”使年青一代在不知不觉中改变了自己的思维和生活方式，很多“非遗”项目正逐渐淡出人们的视野。但同时一些本土元素却在国际舞台大放异彩。如俞孔坚的作品以现代性和鲜明的中国特色，以生态和人文的精神，赢得国际声誉；2012年获得普利兹克奖的王澍，其设计特色突出体现了“中国传统空间的韵味”。这些案例无不说明中国传统文化正在被世界所认同。可以说，目前我们所缺少的是对于自己民族文化的自觉和自信，而工业设计的介入能够使本土文化走向世界，随着承载中国传统文化和技艺的产品在全球市场的成功，能够为世界开启一扇了解中国文化的窗口，也有助于使青少年建立起对民族文化的认同感和自豪感。
2.促进“非遗”产品的创新。设计是地域文化传承和发展的重要手段。通过设计能够使本土产品走向世界，同样，通过与外界的交流又能反过来促进本土产品的创新发展。“非遗”产品的内容和形式应当与当下社会的发展和人们的生活紧密相连，只有这样才能顺应时展的步伐。这就需要在传统的“非遗”生产性项目的合理利用方面融入或引进现代设计理念，关注当代人的审美心理和观念。但由于地理环境及观念等限制，传统的“非遗”项目传承人往往在手工技艺上非常出色，但在产品形式的创新上特别是与时俱进方面有所欠缺。工业设计可以在素材和材料选择、外观造型等方面为“非遗”产品的创新出谋划策，使其更具时代感和艺术魅力。
3.塑造和提升“非遗”品牌形象。工业设计的品牌策略能够为“非遗”项目提供品牌策划服务，通过品牌形象的提升增加“非遗”产品的附加值，提高消费者对“非遗”项目的认知度。如法国FORTROYAL公司通过品牌塑造的方式，集中了多个领域优秀的手工艺人，使古典园艺、古典家具制作等多种濒危的传统技艺得以传承和发扬。另一方面，品牌策略有助于集中专业人才，壮大行业力量，实现“非遗”技艺的专业化、集约化和高端化。文化部于2011年10月设立了首批41家国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地，这一举措为我国“非遗”项目品牌战略的建立创造了良好的条件。
二“、非遗”生产性保护中工业设计的介入策略
（一）文化寻根与立足当下时至今日，随着中国经济的快速发展，很多传承已久的“非遗”项目却陷入了濒危的窘境。对传统美术类等“非遗”项目采取生产性保护，通过保护其核心技艺的方式，使其在新的文化生态中得以更好地继承和发展，其目的就是为了保留民族文化的“根”。在“非遗”的生产性保护中，文化的“寻根”不是要回到过去，不是仿古或复古。“非遗”产品要满足现代人的生活，应立足于当下的社会、经济和文化环境，使人们重新建立起对民族传统文化的觉醒，使传统文脉得以传承。正如俞孔坚所说的那样：“当挖空心思寻找千年古迹和传统形式，以求地方文脉和精神的时候，突然发现，这种精神就在足下、就在眼前。”工业设计的介入并不是简单地将“非遗”技艺应用于现代产品的生产，更不是用现代工业技术取代传统技艺，“拿来主义”只会造成“非遗”的研究和保护失去文化之根。因此，只有深入挖掘民族文化中的营养元素，同时立足当下，才能实现“非遗”生命的延续。
（二）保护为主与合理利用“非遗”项目生产性保护的目的是“保护”，而不是“开发”，在注重经济效益的同时更应注重社会效益。为此，保护活动应遵循以下原则：
1.坚持手工艺原则。“非遗”生产性保护和工业产品在生产方式上的区别在于其坚持手工艺的原则，而非批量生产和流水作业。那种用现代工业技术粗制滥造地“复制”“非遗”产品，以追求经济效益的做法必将断送传统文化的生命。手工制作不同于机械生产，传承人的制作过程同时也是创造的过程，“非遗”产品的文化价值和艺术魅力同样是在传承人的手工制作过程中被赋予和实现的，保留手工技艺就是保护传统文化的内核。工业设计的知识体系本身就包含材料学、形态学和工艺学，工业设计的介入应尊重手工制作的方式，加强对传统工艺的研究和保护，从而为“非遗”生产性保护提供动力和资源。
2.协同合作原则。“非遗”的延续是以地域文化和传承人所构成的文化圈为内力展开的，但“非遗”的生产性保护是一个系统工程，涉及文化学、形态学、符号学、材料学、工艺学、历史学等多门学科的知识；需要地方政府、“非遗”专家、教育机构、工业设计师、消费者等多种外力的介入和努力。工业设计学科和工业设计人员的介入除了需要从自身的专业领域出发开展保护工作外，还应当处理好与其他学科、部门和人员的协同关系，共同促进“非遗”保护工作的健康发展。
