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非遗文化现状范文1
关键词:大学生;非物质文化遗产;现状;教育
非物质文化遗产是民族的精神家园。当前,它却日趋危亡需要更多人关心和参与保护。加强大学生非遗教育对保护非遗具有战略意义,但目前其教育现状与实际需要还有很大的差距,许多问题还有待于深入研究和探讨,亟待形成一个系统、科学、高效的教育模式。加强高校非遗教育研究,促进其快速发展,已成为当前非遗保护以及高校教育的重要任务。而要完成上述任务,对大学生非遗教育现状的调查与教育模式的探索是必需的。
一、研究方法
采用抽样调查的方式对部分高校进行实地调研和问卷调查,其对象为河南省具有代表性的六所高校:河南师范大学、河南大学、信阳师范大学、郑州大学、河南财经学院、河南科技学院。其中前三所高校为一组,后三所为一组。
二、调查结果及分析
1.从统计结果来看,男女比率为42.67%和57.33%,性别比率基本平衡,且通过对比问卷发现性别因素对非物质文化遗产问题认识影响不大,在教育途径探究上性别因素给予适当考虑即可。
2.问卷中有关对非遗及其保护的了解程度问题中,选择了解一些的比率分别为76%和72%,可见大学生对非物质文化遗产知识没有深刻全面的了解。仍需指出的是,当代高校大学生的非遗保护意识相对较强,但仍存在一定比例的无所谓的认识者。可见,部分大学生人文素质有滑坡现象, 缺乏一定的对传统文化素养甚至对传统文化抱有一种冷漠的态度。当前,大学生存在着人文知识匮乏,知识结构单一,人文精神缺失,精神生活单调等。非物质文化遗产所蕴涵的和谐理念、奋斗精神、人格追求以及理想情怀,具有超越时空的永恒魅力和巨大感召力。加强对大学生这方面的教育,对大学生人文素质、文化品位、审美情趣的提高有着举足轻重的作用。
值得庆幸的是,在有关非遗保护途径和措施的意见和建议的调查中超过一半的学生选择了加强自身学习,倡导社会、政府等各方面采取措施,表达了他们乐于配合,期待能贡献一份力量的愿望。这也为我们探究新的教育方法和途径提供必要前提。
3.关于大学生非遗知识获取途径的调查结果为网络媒体――41.73%,书刊、报纸――38%,广播电视――10%,公共宣传――10.27%。可见,大学生了解非遗知识的渠道是多样化的,尤其是现代网络技术的发展其获取知识的途径也更加现代化。同时,高校学生更倾向于关注生动鲜活而有特色的宣传、保护途径。当今课堂教学多采用多媒体上课,只能呈现平面图像,无法像参观博物馆那样具有生动的直观性和可操作性。针对学生阶段性学习特点,建议学校组建非遗中心、民俗文化收藏博物馆等,收藏来自各地民间的文物和艺术品,以利于非遗保护的课堂教学。
4.通过对六所院校所划分的两组间问卷结果进行比较,发现理工类院校学生对非物质文化遗产的了解程度稍逊于文科类院校,对于保护措施的选择也存在差异。因此,学校开展非遗教育要根据自身实际,教育方案的制定和活动的开展都应建立在充分调研的基础上。
三、调查结果启示及探索
通过问卷调查和结果分析,针对问卷所反映出的大学生非遗教育现状及问题,结合作为河南省第一批非物质文化遗产研究和传承基地之一的河南师范大学的保护和实践实例我们做出如下探索:
(一)成立非物质文化遗产保护研究中心,健全文化育人新机制。
保护研究中心可以是由音乐、美术、历史等多个学院教师组成的一个多学科交叉、综合应用性研究平台。中心以引导在校师生对非物质文化积极开展非遗研究并进行遗产抢救和保护服务为宗旨。同时,以保护中心为依托,筹建非遗知识宣传网站,利用网络资源覆盖面积广,跨时空等特点实行高效、新颖的知识学习新途径。
(二)成立非物质文化遗产保护协会,构筑学术性学生社团建设模式。
大学生社团组织在大学生生活中占有相当重要的地位,是大学生自发组织的,以共同的爱好和兴趣结合起来的团体。成立以公益性为基本标准,以保护、研究和传承非遗为宗旨的大学生非物质文化遗产保护协会,可以更有效的在高校宣传保护非遗的重要性。协会会员们根据自己的兴趣爱好在课余时间学习不同的非遗项目,培养优秀传承人。
以河南师范大学为例,该校的非物质文化遗产保护协会自成立以来,策划、组织了一系列学习和实践活动,通过开展征文、研讨、调研等活动促进学生对非遗的了解和思考,邀请民间艺人展示剪纸、木版年画等绝技。以非物质文化保护协会为依托开展的各项非遗保护活动在校园内掀起了师生关注和保护非物质文化遗产的热潮。
(三)启动“非物质文化遗产进校园”系列活动,探索校园文化建设崭新模式 。
学校可以以6月13日“文化遗产日”为契机举办“保护文化遗产活动周”高雅艺术进校园活动,通过非物质文化遗产项目展演、图片展览、戏剧表演艺术家专场讲座、保护文化遗产签名活动等多种形式,宣传文化遗产保护的法律法规及有关知识。同时,邀请民间艺人或非遗传承人到学校开辟艺术家大讲堂,在增强高校师生传统文化审美情趣的修养、形成深厚的文化内涵的同时,使其进一步了非遗保护的必要性与紧迫性,自觉承担起保护、传承非物质文化的责任。
(四)扎实推进社会实践活动,深度挖掘实践育人功能。
组织学生到非物质文化遗产传承基地进行调研,通过实地走访、个例调查、统计对比、录音采声、实地摄像记录等多种形式进行非物质文化的宣传、保护工作。同时,将这些传承基地定为学校的社会实践基地,加强大学生社会实践活动的制度化和规范化,长期对非物质文化遗产进行相关的调研和保护。
以河南师范大学为例,组织非遗保护调研服务团开展社会实践,对具有地域语言差异性的戏曲资料尤其是残破手抄剧本进行录入整理,利用现代科技对年代久远的珍贵唱本进行保存;身体力行学唱戏曲,传承非物质文化遗产;走访老艺人,搜集相关信息,建立艺人档案。他们的实践活动受到中国新闻网、中国教育在线以及河南电视台等多家媒体报道,引起社会的广泛关注。参加暑期实践的师生还曾参与中央电视台 “百科探秘”栏目策划拍摄专题片《巨鞭起舞》、《糖人奇缘》、《小村里的非物质文化遗产保护》。
(五)推进大学生科技学术活动,形成高素质人才培养体系。
引导、支持和组织学生多渠道开展以非遗为对象的学术研究,增强高校学生对非遗的关注度。引导学生以参加有关非遗的科技学术活动,在推进非遗保护进程的过程中,还能增强他们对非遗保护的理性认识。
河南师范大学师生积极成立非物质文化遗产研究课题组,完成相关研究项目三十多项,其中包括国家级项目4项,录制民间艺术音像资料上万分钟,收集整理民间戏曲剧本一百多本,形成了科研创新研究与非遗保护和教育相互促进,共同推进的良性发展局面。
(六)设置非遗课堂教育课程,夯实理论学习基础。
目前,高校课堂上鲜有非遗教育类的课程,从事非遗教育与研究的师资队伍也严重匮乏,非遗教育课程教材体系的编写等问题都是需要给以充分考虑的问题。教育主管部门应充分考虑非遗保护工程的迫切需要和社会对非遗专业人才的实际需求,促进高校人文基础学科与应用学科相结合,由单一学科向多学科、交叉学科的转变。
参考文献:
【1】吴立岗主编:《教学的原理、模式和活动》,广西教育出版社,1998年版
【2】郑培凯:《口传心授与文化传承》广西师范大学出版社,2006.7
非遗文化现状范文2
【关键词】彝族 非物质文化遗产 现状 保护对策
在经济全球化和文化趋时化的背景下，彝族非物质文化遗产受到前所未有的冲击。例如：过去普遍见到的彝族民间口弦弹奏，现在只能在高山农村偶尔见到；被称为彝族“木器艺术之乡”的美姑县候果莫乡会木器雕绘艺术的民间艺人已很少；星象学是彝族民间的常识课，而今彝区农村能熟练运用星象知识的人已越来越少。彝族非物质文化遗产保护面临着极大的挑战。
彝族非物质文化遗产保护的现状与存在的问题
联合国教科文组织2003年10月通过了《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈或传统表演为代表的非物质文化遗产，随后便得到世界各国的欢迎，证明了非物质文化遗产的价值顺应了当今各国的需要，符合各国的共同利益，这是人类文化发展史上一个重要的事件，标志着全世界从此对保护非物质文化遗产有了共同的认识。2006年5月20日，国务院公布了第一批国家级非物质文化遗产名录，标志着我国非物质文化遗产保护春天的到来，这为彝族非物质文化遗产带来了新的生机和发展机遇。在这个机遇中，有的已开始了保护工作，有的已取得了很好的成效。如彝族语言文字的规范，使彝语得到了规范和发展，成为国家学历教育的合法文种；又如已经搜集、整理、编译出版了大量的彝文古籍文献；再如已向“文化遗产名录”进军，火把节、彝族年、漆器等成功申遗，并且取得了良好的成绩等等。但是彝族非物质文化遗产保护工作还有许多问题需要解决。
彝族非物质文化遗产的保护工作还没有形成全民族的共同认识。文化自觉，是对本民族文化的认识、研究、挖掘、整理、宣传、弘扬发展的行为和过程，是把文化资本发展为价值资本，并转化为经济资本的行为和过程。总体上来看，彝民族对自己的传统文化的态度已从盲目状态逐渐进入到自觉状态，但对民族内部各种群体层面上的人群而言，“自觉”程度是不一样的，从目前来看，知识精英层面上的人群认识是比较统一的，文化自觉行为也是比较强烈的，但处于领导层面上的人群内部的认识是参差不齐的，甚至有些人对文化自觉行为持抵触或反对态度；对于大众层面上的人群大都还处于自然传承的盲目态度上。这些都有形或无形中影响到了彝族非物质文化遗产的保护与推广工作。
彝族非物质文化遗产保护工作的力度还不够。联合国教科文组织制定的《人类口头与非物质遗产公约》，明确指出，“承认各群体，尤其是土著群体，各团体，有时是个人在非物质文化遗产的创作、保护、保养和创新方面发挥着重要作用，从而为丰富文化多样性和人类的创造性作出贡献。”但是目前在彝区普遍存在这样一个事实，对非物质文化遗产保护工作主体认识不明确，因此大多数地方没有健全或专门从事非物质文化遗产研究保护与管理机构，也没有制订统一的评价标准体系，这种状况势必影响到对彝族非物质文化遗产的认定和普遍价值的评价工作。
彝族非物质文化遗产保护中存在重开发、轻保护的倾向。随着文化遗产热的升温，一些彝族非物质文化遗产成为相关政府部门关爱、企业竞相开发的对象，但在具体的操作过程中往往会忽视彝族文化本身的传承特点，把民间文化艺术作为猎奇、招商引资、旅游的手段，往往把传统的东西与现代的东西混杂在一起，这种做法虽然有些可以理解，在表面上确实反映出地方政府、企业对彝族民间文化的关爱和支持，但实际上却在有意无意间剥夺了彝族民间社会传承本土文化的权利，使节日变成大会，使“民俗”变成“官俗”。例如：彝族原生态的傩戏“变人戏”（彝语称为“撮泰吉”），是彝族重要的信仰民俗，以前尽管不那么专业，但充满原始气息，是了解彝族古代历史文化的重要载体，具有很高的文化价值和艺术价值。但一些政府部门、专家、学者为了让其更加专业化、规范化、市场化，在改编过程中加入了一些其他乐舞因素，使得其地方特色、民族特色变得越来越淡薄，原有的历史价值、艺术价值、文化价值已开始发生剥离。这种重开发，轻保护的倾向在某种程度上来说是摧残彝族非物质文化遗产的一种方法。
彝族非物质文化遗产保护与开发中存在“山头主义”。彝族是一个跨省区、跨境而居的民族。除了我国外，东南亚地区的越南、泰国、缅甸、老挝等国也有彝族居住。因此在有些地方保护与开发利用工作中往往只着眼于本地区，无视有些文化事象的民族性和整体性，只见树木而不见森林，把一个完整的文化事象的内容和品相肢解成七零八落，这种文化认识上的“山头主义”严重破坏了彝族非物质文化遗产事象的全民族性和完整性，从而影响了对彝族非物质文化事象普遍价值的认识。
彝族非物质文化遗产保护工作无相关法律法规的保障。为了使“非物质文化遗产”保护工作得到保障和得以顺利实施，必须有法律法规的保障。我国早已制定《非物质文化遗产保护条例》，但我们彝区各地至今还没有出台相关的法律法规，所以影响了彝族非物质文化遗产的保护与开发利用工作。
彝族非物质文化遗产保护中存在忽视情境保护、破坏性保护现象。“文化遗产”包含两个方面的内容：文化“事象”和文化“情境”，而我们只注意“事象”的保护，没有保护文化的“情境”的情况是很突出的。例如已列为国家文化遗产名录的“火把节”和“漆器工艺技术”就存在这样的问题，只注意了文化事象标志特征，而不注意保护文化事象的内容和情景。对“非物质文化遗产”的保护工作，目前仍然存在着“保护”的内容不清楚，“保护”的手段和方法没掌握的情况。
彝族非物质文化遗产的保护对策探索
彝族非物质文化遗产所面临的困境其实也是当代许多少数民族共同面临的重大难题——文化转型的困难，即在现代化的过程中如何协调好经济、社会的发展与传统文化保护的关系。彝族非物质文化遗产的保护不仅是保存现今流传下来的传统文化，还要综合现实环境考虑现在和将来发展的可能性和多样性，因此需要从政治、经济、文化等多层面综合考虑。本文从彝族非物质文化遗产的现状出发，对如何有效保护彝族非物质文化遗产进行了一些思考和探索，提出以下几点建议：
第一，加大宣传力度，提高对彝族非物质文化遗产的价值认识。任何一种文化都是人类一定阶段的历史文化的记忆，对于认识人类社会发展史具有极为重要的意义，因此我们有义务去传承和发扬这些优秀的传统文化，从而丰富我们的精神生活和视野。对彝族非物质文化遗产保护而言，应当切实树立几个观念：一是要树立文化人类生存与发展的根与脉的观念、是人类的精神食粮和人类永恒财富的观念；二是树立文化的多样性决定着人类的和谐、和平相处的观念；三是动员社会力量，广泛参与的观念，形成上下联动、上下互动的局面；四是在传承中求保护，在保护中求发展。通过加大对彝族非物质文化遗产的宣传，从而唤起人们的保护意识。
第二，坚持“抢救优先”原则，把抢救濒危的彝族非物质文化遗产及传承人摆在优先地位，抢救下来、记录下来，以免人为地酿造出“人亡歌息”、“人亡艺绝”、“人忘技失”的悲剧。
第三，对传承人要制定具体的保护措施，给予相应的经济资助和政策照顾，重要的是保证后继有人，不让任何一项重要的遗产失去传承。同时开展逐层多级的保护制度，全面和整体地保护彝族非物质文化的生态。
第四，在彝族非物质文化遗产保护工作中要重视文化“情境”保护，防止出现只注重提取文化遗产事象而轻视保护“情境”的做法。
第五，要保留非物质文化遗产事象内容的完整性，防止随意增减以杜绝“伪民俗”的出现。
第六，依托全国彝学会及各个省、市、县的彝学会，开展彝族民间文化普查，建立全国性、区域性、地方性的彝族非物质文化遗产及其传承人保护协作组织和研究机构，建立彝族非物质文化及其传承人资料数据库，并完善必要的保护措施，为今后的工作打下基础。此外还可以尝试与国际接轨，借鉴国际社会的先进做法与先进理念，从而使彝族非物质文化遗产保护事业在正确理念的指导下走得更快，走得更远。
结语
非遗文化现状范文3
【关键词】 柳州、非物质文化遗产、现状、问题、保护对策及计划
国家历史文化名城——柳州，自古就是人类宜居之地，从南中国古人类“柳江人”的发祥地到汉代至今2100多年的建城史，促成了其价值璀璨的文化遗产。在这样悠久的历史和深厚的文化积淀下，蕴藏在这个多民族聚居地区的非物质文化遗产也格外丰富多彩、特色鲜明。
一、柳州非物质文化遗产保护工作回顾
柳州非物质文化遗产保护工作从2005年开展，坚持“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的工作方针，截止2012年5月，侗族大歌、侗族木构建筑营造技艺、侗戏、融水苗族系列破会群和彩调等5个项目获公布为国家级非物质文化遗产名录项目，柳州山歌等21个项目获公布为自治区级非物质文化遗产名录项目，公布了三批市级非物质文化遗产名录共27个项目。全市荣获国家级非物质文化遗产项目代表性传承人称号4人、荣获自治区级非物质文化遗产项目代表性传承人称号23人、市级非遗项目代表性传承人47人。已建立了三江农民画传承基地、百家宴传承基地等非物质文化遗产保护传承基地、传承点19个。
二、柳州非物质文化遗产代表性项目现状分析
除侗族大歌等5个国家级非物质文化遗产名录项目外，代表性项目还有柳州山歌、柳州螺蛳粉手工制作技艺等。就一些代表性的非物质文化遗产代表性项目的内容现状分析如下：
（一）侗族大歌（民间音乐）
大歌，侗族称为“嘎老”。“嘎”，歌也，“老”，既含有大之意，也含有人多声多和古老之意；是由众多人参与的无指挥、无伴奏的多声部民歌，故译为大歌。三江县侗族大歌，在广西主要流传于三江梅林、富禄、洋溪乡沿溶江河一带的侗寨。通常在节日里，男女歌队坐在鼓楼或围在火塘边进行对唱，用歌来表达感情，赞美大自然。随着改革开放和市场经济的不断发展，侗族大歌已受到市场文化的挑战和冲击。
（二）侗族木构建筑营造技艺（传统手工技艺）
侗族木质建筑不仅造型美观，而且其工艺堪称一绝，整座建筑凿榫打眼，穿梁接拱，立柱连枋，不用一颗铁钉，全用榫铆连接，结构牢固，铆接缜密。围绕木建筑表现出的文化内涵十分丰富，有极高的艺术价值。令人担忧的是，目前侗族木建筑由于老工匠后继乏人，加之木材来源匮乏，木建筑防火能力极弱。侗族木构建筑营造技艺的保护和传承面临的严峻的阻碍。
（三）融水苗族系列破会群（民俗）
坡会，是融水境内以苗族为主的各族人民悼念先烈、禳灾祈福、鼓舞斗志、交流感情、集体聚会娱乐的盛大民间传统节日。融水苗族系列坡会群，是指在每年春季的农历正月初三至十七这段时间内，融水县各乡镇村屯的坡会自然呈现出来的每天一个坡会，时间排列成序，连续不断，组成坡会链条，从而形成一个系列化的独特的文化空间。然而，受现代文化的强烈冲击等多方面因素的影响，融水苗族系列坡会群出现了濒危的状况。
（四）柳州螺蛳粉手工制作技艺（传统手工技艺）
据柳州白莲洞考古挖掘出的贝类堆积层中大量的螺蛳壳化石验证，柳州人吃螺蛳的历史至少在2.6万年左右。将米粉与螺蛳结合起来制作的螺蛳粉，则是柳州民间的一大创造。螺蛳粉由柳州特有的软滑爽的米粉做原料，加上酸笋、木耳、花生、油炸腐竹、黄花菜、鲜嫩青菜等配料及浓郁适度的酸辣味和煮焖螺蛳的汤水调合而成，吃后常使人欲罢不能，回味无尽。如今，受市场经济的影响，柳州螺蛳粉制作手工技艺面临着机械化流水线生产的挑战，导致螺蛳粉质量参差不齐，加上老艺人有的年老体弱，技艺传承面临危机。
（五）侗戏（传统戏剧）
侗语称“戏更”，它是我国317个剧种（其中少数民族剧种22个）中的一个，自1875年由贵州黎平县水口区传入柳州市三江县及周边侗族地区村寨中。传统的侗戏演员身穿侗服，佩带侗族首饰，以侗语、侗歌形式演唱为主，通过演员形象和表演动作的民族化，展现在观众的面前。因侗戏是一种民间戏师师徒相袭、口传心授的艺术，自我保护十分脆弱，加之诸多客观因素的出现，侗戏面临戏师老化、后继无人、受众群体日益减少等濒危状况。
三、柳州非物质文化遗产保护存在的问题
（一）县、区级非物质文化遗产保护专项经费短缺
大部分县、区至今尚未将保护经费列入本级财政预算，特别是民族民间文化资源较为丰富的少数民族地区，往往由于经济相对落后，很难拿出经费来进行非物质文化遗产的抢救和保护，致使县、城区非物质文化遗产保护经费短缺。
（二）专业人员缺乏、保护机构急需落实
目前柳州的非物质保护工作大都由市、县、区文化部门抽人组成临时工作班子，导致保护工作人员同时要兼顾本单位其他繁杂工作，难以全身心投入非物质文化遗产保护工作中。
（三）现代文化的剧烈冲击，传统文化特征逐渐淡化
非物质文化遗产往往都存活于一个特定的文化生态之中。随着经济发展和社会的进步，封闭地区日益开放，让现代文化在瞬间即可传遍全世界的每个角落，强烈冲击着本已脆弱的传统文化。
四、柳州非物质文化遗产保护对策及计划
（一）保护对策
1、完善非物质文化遗产保护经费机制。县、区级政府要将非物质文化遗产保护工作列入本级财政预算中，有计划、有步骤地安排挖掘、整理和保护、开发经费，专款专用，按时拨给。
2、落实非物质文化遗产保护机构。非物质文化遗产保护是一项专业性、技术性极强的工作，从立项申报、项目论证到措施制定、实施，都离不开专家和专业人员的指导参与。
3、加大非物质文化遗产保护宣传力度。充分发挥非物质文化遗产对全社会民众，特别是对广大青少年进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用。
（二）保护计划
1、深入实施非物质文化遗产保护平台建设
即继续每年建设非物质文化遗产展示传习基地或生产性保护基地2-3个。同时，非物质文化遗产保护平台要有专人负责管理，积极与当地各种文化活动相结合，经常开展展示传承活动。并每年接受上级文化部门的年终考核，对不能履行年度保护计划的平台，将取消其相关扶持。
2、启动文化生态保护区申报工作
对侗族（三江）文化生态保护区、苗族（融水）文化生态保护区、仫佬族（柳城）文化生态保护区编制合理的保护规划，申报成功1个国家级文化生态保护区、2个自治区级文化生态保护区，并严格依照文化生态保护区的保护要求及管理办法开展系统的保护传承工作。
3、建立非物质文化遗产数据库
建成市、县或区两级非遗数据库，对本区域内的非遗项目、传承人信息准确、详尽录入。同时，各县区要在本单位网站上开辟非遗宣传专栏，充分展示宣传本区域内的相关非遗资源。此外，市、县区各完成1本本区域非遗丛书、1本非遗画册。
4、建成柳州市非物质文化遗产展示馆
展示馆将是柳州非物质文化遗产信息最丰富、展示手段最先进、服务最广泛的标志性文化设施，不仅能将全市非物质文化遗产利用现代先进的科学技术手段保护起来，还可使一些重点非遗项目得以传承、弘扬和进一步发展。
5、落实非遗保护机构
即成立市、县（区）级非物质文化遗产保护中心，落实人员及编制，专门负责各级非遗保护工作，并以此实现各级政府均设立有非遗保护专项经费。
非遗文化现状范文4
关键词：非物质文化遗产资源；开发管理
1.桂林非物质文化遗产资源现状
（1）桂林非物质文化遗产项目类型、等级、数量。截至2014年，传统戏剧桂剧、彩调，曲艺广西文场、桂林渔鼓，民俗河灯节共5项非物质文化遗产分别入选国家级非物质文化遗产保护名录。民间文学桂林山水传说，民间音乐水上船歌、松柏汉族多声部平话山歌与六甲歌、贺郎歌、永福阴笛乐、苗族山歌、瑶族山歌、永福瑶族民歌、北路壮族唢呐套曲、恭城瑶族八音，民间舞蹈瑶族羊角舞、临桂草龙舞、桂林傩舞、瑶族香龙舞、盘王神武、龙胜侗族疱颈龙舞，传统戏剧桂剧、彩调、临桂彩调，曲艺广西文场、桂林渔鼓、零零落、荔浦文场、全州渔鼓，杂技与竞技板凳龙、桂林牌灯、临桂草龙舞、瑶族香龙舞，传统手工艺桂林三花酒传统酿造技艺、桂林豆腐乳制作工艺、麻布制作工艺、油茶制作工艺、黄昌典毛笔制作技艺、侗族草龙草狮制作技艺、湘山酒传统酿造技艺、桂林米粉制作技艺、全州醋血鸭制作技艺、全州民间剪纸技艺、灌阳瑶族油茶技艺、阴笛制作技艺、荔浦纸扎工艺、灵川县阳氏石雕技艺、全州红油米粉制作技艺、临桂回族板鸭制作技艺、龙胜北壮服饰制作技艺，传统医药瑶医偏方（治鬼刺风）、龙胜瑶族药浴疗法，民俗河灯节、侗族百家宴、桂林龙舟习俗、瑶族婚俗、侗族祭萨习俗、瑶族婆王节、恭城关帝庙会、灌阳二月八农具节、石口花炮节、灵川姑娘节、龙胜瑶族长发习俗共58项入选广西壮族自治区区级非物质文化遗产名录。
（2）桂林非物质文化遗产项目特征。在我国国家级非物质文化遗产名录的十大分类中，除了民间美术以外，桂林就拥有民间文学等9类非物质文化遗产，可以说是形式多样，丰富多彩。
第一，从数量分布来看。以传统手工艺、民俗、民间音乐、民间舞蹈四种类型的数量居多，分别占区级非物质文化遗产名录总量的29%、19%、15%、11%；民间文学、传统戏剧、曲艺、杂技与竞技、传统医药5类的数量相对较少，各自所占总量比例在1.7%～8%之间。第二，从等级水平分布来看。高等级的项目数量少的状况，占国家级项目的比率仅有8.6%，处于较低的发展水平。第三，从资源空间分布来看。桂林市、龙胜各族自治县、平乐县、兴安县、恭城瑶族自治县与资源县、永福县、全州各县均有分布，桂林的西北、东南部则分布得较为密集，以临桂县、资源县、龙胜各族自治县、恭城瑶族自治县以及桂林市为主要分布地。
2.桂林非物质文化遗产资源开发管理成效
（1）形成知名的旅游文化产品。 “印象・刘三姐”大型山水实景演艺反映了壮族山歌、刘三姐文化、民族风情，“梦幻漓江”情景演艺展示了漓江历史变迁、人文情韵，两大旅游演艺文化项目形成了特色鲜明、具有国际吸引力的形象，具有稳定的国际与国内客源市场，品牌效应强大，共同构成市区与县域相结合的格局。此外，“佤族原生态歌舞表演”“天籁・侗歌苗舞”“歌仙刘三姐”“漓江花月夜”等表现本地少数民族音乐与舞蹈、民族风情的小型旅游演艺文化项目的知名度在逐步提升，逐渐被市场所感知与选择。
（2）旅游产品开发形式多样化。不同类型的非物质文化遗产资源进入旅游市场，需要根据自身的资源特性与区位条件，采取不同的产品开发模式。
第一，以“印象・刘三姐”“梦幻漓江”、桂剧、彩调为首的专门类旅游产品，通过让游客观赏、体验的方式，吸引顾客，作为接待游客的重要产品项目。第二，特色旅游商品的开发，如桂林三花酒、桂林豆腐乳、麻布、油茶、黄昌典毛笔、全州醋工艺、桂林米粉等旅游商品就很好地传达了传统手工艺类型的非物质文化遗产资源，既获取了很好的旅游经济效益，也使传统手工艺受到了保护与传承。第三，以举办旅游节庆的形式，最大限度地重现了地方民俗文化，如侗族百家宴、桂林龙舟习俗、河灯节、瑶族婚俗、侗族祭萨习俗、瑶族婆王节、恭城关帝庙会等民俗类型的非物质文化遗产资源。
（3）开发管理模式多元化。在调查中显示，在非物质文化遗产的旅游开发管理过程中存在大型旅游企业经营管理为主政府协助、政府主导、小型旅游企业与政府共同管理的模式。
最典型的表现在民间音乐、民间舞蹈类非物质文化遗产项目开发，如桂林广维文华旅游文化产业有限公司投资打造的“印象・刘三姐”大型山水实景演艺、中国天创国际研究制作交流公司和香港宏亚集团斥资打造的“梦幻漓江”情景演艺。桂林山水传说的民间文学类型的非物质文化遗产，桂剧、彩调、广西文场、零零落等传统戏剧曲艺类型的非物质文化遗产，以及桂林三花酒传统酿造技艺、桂林豆腐乳制作工艺、麻布制作工艺、油茶制作工艺等传统手工艺等非物质文化遗产资源的旅游开发与管理模式是政府主导型，主要是依靠政府，由政府筹资投资，进行规划开发，管理运营。
3.桂林非物质文化遗产资源开发管理存在的问题
（1）非物质文化遗产资源开发整体竞争力有待提高。目前桂林非物质文化遗产资源的开发力度并不均衡，即存在被高度开发在国内外形成一定知名度的“印象・刘三姐”大型山水实景演艺为首的少数几个成熟的民间民族文化表演旅游产品，以及在全国都获得好评的桂剧与彩调，而其他大量的非物质遗产资源由于投资、经营与管理力度都不足，只能形成一些知名度不高、形象模糊、吸引力不强，甚至形象、内容类同的竞争优势薄弱的旅游文化产品。
（2）法律体制有待完善。完善的法律体制是非物质文化遗产旅游开发与保护的保障基础，目前桂林非物质文化遗产领域的法律体制依然薄弱，只根据《广西壮族自治区人民政府关于加强我区非物质文化遗产保护工作的意见》提出过关于加强桂林非物质文化遗产保护工作的意见，大多数的法律法规都是针对实体类型的旅游资源、物质类型的文化遗产旅游资源，尚未形成专门的、合理的、完整的地方性法律法规，法律体制亟待完善。
（3）人才流失，缺乏资金投入。由于非物质文化的传承需要有专业的传承人，然而由于传承非物质文化的工作环境、工作条件落后、工资报酬低、旅游淡旺季、背负巨大的经济压力等因素。迫使越来越多的传承人才不得不为了生活而专业，或者只是把发展非物质文化事业工作当做兼职工作。导致专门从事非物质文化的人才越来越少，人才流失严重。非物质文化遗产资源的旅游开发需要大量的旅游规划管理人才以及充足的资金投入，导致目前还有大部分的非物质文化遗产资源还不能很好地转化成旅游产品，或者已开发的旅游产品质量低，无法吸引顾客。
非遗文化现状范文5
一、基本情况
1、非物质文化遗产资源概况
***是一个多民族聚居地区，在漫长的历史长河中，各民族创造了丰富多彩的民族文化，保存着浓郁古朴的民族风情，民族文化保存较好，非物质文化遗产十分丰富。目前，有国家级非物质文化遗产代表作名录1个，省级非物质文化遗产名录4个，省级文物保护单位3处，州级非物质文化遗产名录4个，州级民族村寨1个，县级文物保护单位13处，县级非物质文化遗产名录120个。**县从2006年开始“非遗”普查工作至今，已普查到资源总量120项，其中：民间文学27项，以苗族《刻道》歌、苗族《古歌》、苗族十二路《大歌》和苗族十二酒歌等高坡苗、河边苗等传统的叙事民歌为主，忠实记录了古代苗族的历史风貌、风俗和进化过程；民间音乐19项，最有代表性的是苗族的“飞歌”、“情歌”和“游方歌”，其价值主要表现为以歌动人、以歌传情，以“口传心授”的方式代代相传；民间舞蹈8项，最具代表性的是苗族的芦笙舞、板凳舞、踩鼓舞和捞虾舞，是集祭祀性、欢乐性、参与性和娱乐性为一体的舞蹈，是苗族群众精神上的释放和凝聚力的具体表现；民间美术5项，分别是苗族服饰、银饰、挑花、刺绣和剪纸；民间手工艺15项，以苗族服饰制作、苗族银饰制作和苗族织锦制作为代表，代表苗族最古老的民间艺术之花；民间曲艺2项，分别是苗族便哦和苗族嘎百福；传统戏剧1项，是当地汉族群众在春节前后表演的一种传统剧花灯；民间竞技5项，目前保存较好的端午节龙舟竞赛和苗族斗鸡、斗牛、斗鸟；民俗29项，最具代表性的是苗族姊妹节、独木龙舟、二月二架桥和祭桥、丧葬、****地区玩水龙等5项，展现了**祭祀文化和民间崇尚；传统知识11项，主要是***境内民族医药，多数具在自己的特色。
2、传承与保护现状
在信息高度发达的现实社会，**非物质文化也承受着外来文化和现代文明的冲击。首先在民文学方面，除苗族《刻道》歌已得到专项保护外，其余的都面临失传的危险。其次在口述文学方面，40岁以下的人基本上都不知道如何讲述那些美丽的故事，动人的歌谣，富有哲理的谚语。三是多数民间音乐和舞蹈将面临失传的危险。如苗族的许多古歌，60岁以下能传唱者已寥寥无几。民族舞蹈除板凳舞、芦笙舞和踩鼓舞仍在节日活动中进行表演外，其余舞蹈大多数没人会跳了。四是民族民间美术的传承面临诸多困难。由于南下打工潮流的影响，20岁以下的青年女性都不愿意刺绣、挑花，因为手脚慢的几年才绣好一件，不如去打工挣钱，待钱凑够了，直接买一件穿在身上。五是民间手工艺老年的传承人所剩无几，中年的传承人相对稳定，但后继的传承人有很多不愿从事此项工作，传承前景令人担忧。六是民间曲艺和传统戏剧已后继无人，面临消失的可能。七是民间竞技和民俗具在很强的互动性和参与性，能适应不同时代，普遍保存得比较好。八是民族医药为主传统知识方面，因自古以来都比较保守，一般传内不传外，传男不传女，部分已经正在消失。
二、传承与保护存在的困难和问题
1、人们对非物质文化不了解、不认识、不重视，非物质文化遗产保护意识淡薄，忽视管理现象普遍存在。
2、经济全球化和现代化进程的加快，非物质文化遗产的生存环境受到威胁，大批有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产的真实性、完整性不同程度地受到损害，甚至由于传承人的逝去而濒于失传和消亡。
3、随着农耕文明的削弱，民众生活方式以及世界观、人生观和价值观改变，加之外来文化的影响等等，全靠口传心授方式传承的非物质文化遗产，以及文化传统受到了巨大的冲击，使之逐渐失去了生存与繁荣的土壤。
4、没有专门人员从事此项工作，工作需要时临时抽调人员应付，难以保障此项工作扎实有效地开展。
5、没有工作专项经费，给工作带来极大地困难和不便，无法保障此项工作的正常运转。
三、下一步工作建议
1、建议成立专门的非物质文化遗产保护工作机构，给予编制，明确职责，将保护非物质文化遗产经费列入各级政府的财政预算，做到专款专用，并认真督查落实。
2、对现在还在流行的各类非物质文化遗产形态，各类非物质文化遗产作品，优秀的非物质文化遗产传承人，进行调查，登记采录、录像、建档并按照全国统一的编码进行登记并分级建档，形成资料库。
3、从濒危项目，重点项目入手，加强这些项目的传承培训，同时给传承人发放一些生活补贴费，提高其积极性，从而带动其它项目的保护，最终实现全面保护的目的。
4、与该县优势产业旅游业相对接，借助旅游业的发展，积极开拓非物质文化遗产旅游市场，在实现旅游产品销售和文化旅游市场开拓中寻求对非物质文化遗产的保护。
非遗文化现状范文6
关键词：体育 非物质文化遗产 教育 现状
前 言
江苏历史悠久，文化底蕴深厚，拥有丰富的非物质体育文化遗产。多年来省委省政府在加强非物质体育文化遗产保护方面采取了一系列措施，取得了良好成效。同时，也要清醒地看到，我省非物质体育文化遗产保护工作还存在薄弱环节和问题。一些非物质文化遗产正在失传，有的濒临消亡。如果我们再不对这些非物质体育文化遗产进行保护和传承的话，这些重要的非物质文化遗产将会面临消亡。
在非物质体育文化遗产的继承和保护方面，除了需要政府和社会的支持和关注外，高校应该在科研、教育和推广方面发挥其独特而不可替代的作用，因此，有必要对于我省高校非物质体育文化遗产教育的现状进行深入和详细的研究。
一、研究背景情况
江苏的高校大都设在某一地区的政治、 经济、 文化的中心城市，交通条件便利， 有着比较独特的优势：（1）江苏高校的数量：江苏高校众多，文化大省，教育大省，目前有81所高校， 45家海外教育机构和大学等，率先进入高等教育大众化阶段，高等教育毛入学率达到40%，高于全国16个百分点，是全国大学、在校大学生最多的省份；职业教育快速发展，全省各级各类职业学校达600所，在校生达到214万。因此，在江苏高校率先推广非物质体育文化遗产的教育和实践，是有着良好的群众基础。（2）江苏高校的传承优势。地方高校是地方优秀人才的汇集之地 ，高校学生正值青春年华 ，精力充沛 ，具有较高的理解力和文化基础。在江苏高校中，有南京大学文化与自然遗产研究所，对非物质文化遗产方面有研究。南京体育学院有传统民族体育的课程和研究，苏州大学和扬州大学也都有各自的优势和特色。
因此，在高校体育教育课程中引入非物质文化遗产的认知和实践教育，不仅对当地的文化遗产能起到一个很好的传承与发展，同时，也为学校体育更多的融入到传统的文化教育中去，起到积极的作用。
二、江苏高校非物质体育文化遗产教育现状
目前普通高校体育选修课程中涉及了部分体育非物质文化遗产的内容，而传统武术又占了较大的比重，其中太极拳以简化24式的规定套路进入体育课程，部分高校已将太极拳等列为必修课。
教育部于1998年设立民族传统体育专业以来，国内主要体育类高校于次年同步设置该专业，近年来，众多综合性高校也纷纷响应，表明了高校在努力加强传统体育方面的教育。江苏已有南京体育学院、徐州师范大学、苏州大学和扬州大学等高校开设民族传统体育专业，基本都是在原武术专业基础上拓展而成的，个别的增加了民族民间体育、传统体育养生等科目，将更多的传统体育项目纳入课程。虽然目前高校的民族传统体育专业尚有很多不足，但对于体育非物质文化遗产的教育走向专业化、系统化，是一个良好的开端。
高校设置体育课程，更多的还是看重提高学校整体竞技水平，围棋、传统武术和赛龙舟等一些能够经常在各级别高校运动会上亮相的项目，自然就容易列入学校的体育教学体系。在这些项目上做出成绩，既可以提高学校在各种运动会上的竞争力，也在一定程度上促进了体育非物质文化遗产的教育。
赛龙舟在中国已经有2000多年历史，经久不衰，近几年在高校的发展也呈上升势头，而对于水资源丰富，河流、湖泊密布的江苏省来说，发展高校赛龙舟运动具有得天独厚的优势。2010年10月在连云港举办的江苏省首届大学生龙舟锦标赛，就有连云港、南京、无锡、淮安等地10所高校的25支龙舟队参赛，显示出这个项目在江苏高校良好的基础。赛龙舟不仅具有深厚的文化内涵，而且参赛人数众多，团体合作精神至关重要，加之场面热烈，容易引发观众的激情，因此也深受大学生的喜爱。同时，龙舟比赛都在极为开放的环境中进行，参加赛龙舟对学校本身是个很好的宣传，这一点已经引起更多高校的重视。
比起龙舟，围棋在高校兴起的时间更长，流行也更广，每年都有各个层次针对高校学生或教职员工的比赛。相应的各院校也乐意加大投入。例如，南京邮电大学的围棋水平早些年在国内高校中毫无名气，甚至在南京都算不上出色，自从引进了已退役的江苏职业棋手金伟斌七段作为围棋选修课教练，不仅在校学生的围棋水平得到了提高，一些有围棋特长的考生在填报志愿时自然对南邮多加关注，使得更多的围棋人才进入该校，形成了良性循环。从竞技成绩上，南京邮电大学闯进全国大学生团体比赛前八名，在世界大学生围棋王座战中，该校大三学生闻捷战胜了各国的大学生围棋高手，一举夺冠。这些创造历史的战绩不仅给学校带来了荣誉，也大大地促进了围棋这一传统体育项目在该校的普及，成为以运动成绩带动体育非物质文化遗产教育的成功范例。而从高校教学的角度，聘请校外专家及民间高手有助于某些体育单科的整体教学水平上档次，并实现质的飞跃。
部分地方大学结合所在区域的独特文化背景，因地制宜开展非物质文化遗产教育。如徐州师范大学在非物质文化遗产方面定位于汉文化题材为主要内容，在原来汉文化研究所的基础上成立汉文化研究院，将汉代体育列入课程，并先后出版了《蹴g――世界最古老的足球》（这是我国第一部古代足球专著）、《中国古代足球》等体育非物质文化遗产方面的专著。此外，徐州师范大学民族体育专业在课程设置上也充分利用当地浓厚的汉文化氛围，借助于“武术之乡”的环境和资源优势，加大了传统武术方面的教学力度，其武术教学成为该专业的品牌之一。
高校中的太极拳教学多以学套路为主，而扬州大学在普及的同时向高深层次拓展，取得了显著的成绩。扬州大学将传统太极理论和现代训练手段相结合，创造了以“三摇三摆”为核心的太极推手及散打技术体系，训练效果显著。多人次获得全国推手及散打比赛的冠军，在这两项几乎被清一色的专业选手垄断的比赛中，扬州大学的学生成为一道独特的“风景线”。这正是对非物质文化遗产“合理利用、传承发展”的具体体现。
三、 体育非物质文化遗产学校教育中的不足之处
尽管体育非物质文化遗产在学校教育中有不少成功的范例，但毕竟起步较晚，并无更多可供借鉴的经验，很多学校都处在摸索阶段，难免走弯路，因此从总体上看，仍有很多地方需要改进。
1、 课程选择上缺乏统筹安排，对濒危项目关注不够
从目前高校所选择的课程上看，目标似乎过于集中在社会上的热门项目上，本应成为体育非物质文化遗产教学“大本营”的民族传统体育专业，几乎成为“武术专业”的代名词，课时基本被武术课占据，其他的如传统体育养生、民族民间体育专业等课程严重不足，且师资力量匮乏。
对于体育非物质文化遗产的高校教育，我们一定要将其定位于人文科学相互渗透的综合学科，在信息化高度发达的今天，高校身处传播科技的前沿阵地，应该利用自身的技术优势，对濒危的体育非物质文化遗产现存资料的收集、归纳、考证等工作，编写相关教材，开设相应的课题，有条件的还可以利用多媒体和动画技术对部分传统项目进行模拟演示，让一些只有文字记载或口头记述的功夫绝活在电脑中重现。
2、 教学视野狭窄，局限于竞技水平，缺乏文化上的传承
不可否认，学校将传统体育项目纳入夺取竞赛成绩的计划，在一定程度上也促进了体育非物质文化遗产的教育，但我们必须清醒地认识到，这绝不是教育的全部。
对于体育非物质文化遗产的教育，高校体育工作者更应该重视的是文化的传承，而不是单纯开展一项竞技运动。当前，高校在对国内的传统武术教学方面，做了不少有益的工作，但在多数传统体育项目上，我们并没有真
正汲取传统文化的“营养”，而是纯粹套用当代的竞技规则，为比赛而教学。
3、教学模式单调，流于肤浅，缺乏系统和深入
非物质体育文化遗产进入高校，无论搞科研、培养高层次人才，还是从继承、弘扬传统文化方面，都要求高校在非物质文化遗产的教育上，必须由浅入深，精益求精。
然而目前非物质体育文化遗产的高校教育与此目标相距甚远，以太极拳为例，多数高校都停留在套路教学上，即使是武术专业中的太极拳教学，也多以类似体操中的难度动作作为评判标准，传统太极拳中的“以柔克刚、以静制动”等主要特点根本无从体现。教学普遍在低水平徘徊，大学生们不愿意把有限的在校时间浪费在武术套路上，“喜欢武术的学生不喜欢武术课”的现象随处可见。
4、 体育理念上“唯西方论”，缺乏对本民族文化的充分认知
毋庸置疑，我国当代体育主流均为西方体育文化所占据，高校自然不能独善其身。西方体育充分地展现了人类的形体之美和力量之美，其激烈的对抗性和快速的节奏符合当代人的性情和欣赏需要，高科技的广泛运用和高收益的产业链条正契合了当代社会生产和生活的步伐，可以说，当今世界选择了西方体育。
但是西方体育的辉煌之中并非没有潜在的危机，兴奋剂已经成为竞技体育的毒瘤，各种利益集团的参与带来的假赛、黑哨等现象也已成为现代体育的痼疾。由于人类自身生理条件所限，当前一味追求极限的运动理念终将走到尽头，在巨大利益的推动下，必然带来高科技的滥用，竞技体育也将步入发展的困境。从当前人们仍然注重体育的竞技性和社会性的现实看，“中西互补”是体育教学中现实而贤明的态度。我们在学习借鉴西方先进之处的同时，更要强化和肯定自己的传统文化，体育非物质文化遗产的教育，同样需要中国特色。
四、结语
作为教育及科学研究的前沿阵地，高校目前尚未全面系统地开展非物质体育文化遗产的教学，而在我国的全民教育体系中，如果失去了高校教育这一重要环节，就意味着丢掉了文化发展的“制高点”，文化遗产的传承与保护就会停留在表面，失去了高校科研和人才的优势，没有了高科技的支撑，文化遗产不仅得不到提高与升华，甚至会出现倒退并逐渐消亡。保护和传承非物质体育文化遗产，所有的体育工作者都责无旁贷；重塑与振兴非物质体育文化遗产，更是我们这一代高校体育人的使命。
参考文献
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