中西文化差异范例6篇

中西文化差异范文1

1.在教学时，教师要注意英汉语中具有丰富文化内涵的词汇

如动植物词汇、颜色词汇、地名词汇、数字习语等通过对比分析英汉部分词汇的文化内涵，展示中西方文化差异西方人重理性和逻辑思维，汉民族重悟性和辩证思维，通过让学生了解这种思维习惯上的文化差异。体会其对语言表达方式的影响 进而学习英语语法，减少中国式英语的错误 ，在传递文化知识的同时，教师还要培养学生用英语思维的习惯，以英语思维模式学习英语 排除母语文化和母语思维的干扰，按西方人的观念和思维进行有效的交际，教师要培养学生的阅读兴趣。鼓励学生广泛收集适合自己的阅读材料，如各类报刊，文摘 杂志等，通过大量的阅读 学生可以开阔眼界，有助于在深层次上对异域文化有所了解，教师可以借助此幻灯片，娱乐电影等，增加学生对文化差异的敏感度 。

2.英语教学应注意中西方文化差异比较提高英语教学效果

交际能力不但包括对语言形式的掌握 而且包括对语言使用社会规则的了解和熟识 ，英语教学中教师应遵循语言分析和文化比较相结合的原则 注意对比中西方之间的文化差异 要让学生认识到不同的语言不但在语音、词汇、语法等方面存在着差异，而且在交际规则上有很大的差异，因此学英语的学生不但要了解而且要深入学习英语国家的历史，文化传统 风俗习惯 交际规则，生活方式等诸多方面的知识，与此同时 教师还必须不断引导学生加强对本国文化的学习。使他们逐步提高对本国文化的认识，在比较中西方文化的基础上把握二者之间的差异，从英语教学中如何培养跨文化交际能力，避免文化冲突从以上的分析可以看出，在我们与西方的交往过程中，确实存在着很多文化方面的冲突，直接影响到了跨文化交往的效果，为了改变这一状况，我们极有必要在实际教学中培养学生的跨文化交际能力，具体措施如下：

2.1 授课教师要转变观念在我国目前的教学体系

外语教学多半只在课堂上进行，教师起着绝对的主导作用。如果教师只把重点放在语法和词汇教学上，学生就不可能学会语言的实际运用，也无法获得跨文化交际的能力。因此，授课的教师必须要转变自己的观念，切实认识到文化冲突的危害性和培养学生跨文化交际能力的重要性。同时，教师还要加强学习，提高自身的综合文化素质，只有这样，才能全面把握英语文化知识教育的量与度，以及教学的具体步骤和方法，以达到预期的教学目的。

2.2 改进现有的教学方法一直以来

小学的英语教学侧重点都放在了语言知识的传授上，而忽略了跨文化交际能力的培养。为了改变这种情况，我们必须改进教学方法，在质和量两个方面对课堂教学中的文化教学加以控制，并充分利用现代化的教学手段来调动学生的学习积极性。此外还可以举办一些专题讲座，以满足学生的求知欲望，培养出具有较高跨文化交际能力的人才。但是值得注意的是，在改进教学方法时，一定要使新的内容与学生所学的语言知识紧密联系，并与语言交际实践紧密结合。

中西文化差异范文2

【关键词】文化背景；文化差异；中西方颜色文化

中西方文化差异表现在方方面面，从日常生活的打招呼用语﹑饮食文化等差异到思维方式等抽象方面的差异无所不在，下面着重从中西方颜色表达的差异，中西方婚礼文化差异等方面阐述。

一、中西方颜色表达的差异

不同颜色在不同语言中表达的方式并不一样。在中国代表一种意义，在西方又表示一种涵义，甚至对“颜色”的涵义理解恰恰相反。

（一）red（红色）

无论是在英语国家还是在中国，红色往往与庆祝活动或喜庆日子有关。日历中，这些日子常用红色字体，因此，red letter day：指的是“纪念日”或“喜庆的日子”。

红色还指“负债”或“亏损”，因为人们总是用红笔登记负数。于是就有了这些词组：red figure赤字 in the red亏损

汉语中常用的带“红”字的词语，翻译成英语，可不一定用“red”例如：红糖brown sugar

红酒red wine

（二） yellow

黄色在英语和汉语中的引申含义差别比较大。

英语中，yellow可以表示“胆小、卑怯、卑鄙”的意思，例如：

a yellow dog 可鄙的人，卑鄙的人

a yellow livered 胆小鬼

汉语中黄色一词有时象征低级趣味、色情庸俗、下流猥亵的意思，如黄色电影、黄色书刊、黄色光碟等等。这些名称中的“黄”与英语中的“yellow”无关。然而，英语中另一个颜色词blue却常用来表示汉语中这类意思，如blue jokes（下流的玩笑）， blue films（黄色电影）等。

二、中西方婚礼文化差异

首先，中西方婚礼文化差异首先和中西方人在思维方面的差异有关：中国人比较保守，喜欢热闹，思维较古板，所以在中国历史几千年的时间里整个婚礼的习俗并没有多大的变化。而西方人的思想则比较开放，对于婚礼的要求也比较低，他们婚礼的高潮则是在教堂中：随着神圣的《婚礼进行曲》步入鲜红的地毯，娇美的新娘挽着父亲手捧玫瑰慢慢向新郎走去，新娘的父亲将女儿的手放在新郎的手上，将女儿的一生托付给新郎，所有人的目光注视着这对新人，幸福洋溢在他们的脸上。其次，造成中西方婚礼文化差异的原因是中西方不同的宗教。中国是以佛教为主，而西方则是基督教为主的。所以西方的婚礼是在教堂中举行而主婚人则是神甫。中方的传统婚俗中的最重要环节就是拜天地，拜了天地以后就算是礼成了。

其具体差异我们从下面的叙述中可见一斑：

在中国传统社会，婚礼大体上要经过和履行下列法定或约定的程序：第一步叫“纳采”，近代俗称“说媒”，即先由媒人往女方家中陈述男家求婚之意，询问待字之女的年岁和生肖，然后由男家请术士“合婚”，卜算生肖是否相合，婚姻是否吉利，双方同意了，男方就送一只雁给女方，作为“献纳采择”之礼，所以又叫“委禽”。宋代以后用羊﹑酒﹑彩缎为礼，叫“敲门”。第二步叫“问名”，近代俗称“订婚”，即双方正式交换庚帖，甚至详至两到三代及主婚人的姓名﹑荣衔﹑里居等。第三步叫“纳吉”，近代俗称“小聘”，即男家向宗庙问卜祖先，如得吉卜就往告女家，并致送定婚礼品（一般为女子衣饰），女家也致答礼（一般为冠履及文房四宝），婚约即告成立。第四步叫“纳征”，近代俗称“聘礼”，即于迎娶前几日，男方将议定之聘金，并布帛﹑衣服﹑首饰﹑礼饼等物，如数以盛大仪仗送之女家。女家收受后，分赠亲友邻里，以示女儿出嫁有期。第五步叫“请期”，近代俗称“择吉”，即由男家择定迎娶之吉日，并通知女方。第六步叫“亲迎”，即在喜结良缘之日，新郎躬率鼓乐﹑仪仗﹑彩舆（俗称花轿），到女家以礼迎娶新娘，并一同归家。此步为以上六项程序中最隆重最重要者，通常所谓“婚礼”即从此开始。依此六礼而婚娶者，就叫“明媒正娶”，有着不可动摇的合法性。

在西方国家中，婚礼时有旧（Something Old）、新（Something New）、借（Something Borrowed）、蓝（Something Blue）等习俗。旧是指母亲传下来之婚纱﹑头饰或首饰，代表承受美好的一切；新是指朋友送的礼物如裙子﹑饰物，象征新的生活；借是指可向任何人借东西回来，据说从富裕亲友借来金或银放在鞋内，象征带来财运；蓝是指新娘的一些小饰物或花束用蓝色，意味着新娘的纯洁及贞洁。而在进行婚礼时，西方亦有大量的习俗。比如，在结婚时新娘总要带着一块白手帕。西方人认为白手帕象征好运。新娘在新婚当天流泪，就变成她将有幸福婚姻的好兆头。在结婚典礼时，新郎让新娘站在自己左边，一旦情敌出现，就可以立即挥出配带于右边的剑，吓退敌人。在进行结婚晚宴时，要特别定制结婚蛋糕。根据历史记载，自罗马时代开始，婚礼结束时，人们会在新娘头上折断一条面包的材料——小麦象征生育能力，面包屑则代表着幸运。新人必须以糖霜，就形成今天的结婚蛋糕了。由此可见，西方的婚俗并不比中方简洁。

其次是在服装方面。进行婚礼不只是有仪式习俗需要遵守，在穿着方面也有讲究。中国传统婚礼进行时新郎和新娘衣着红色的礼服，象征的吉祥如意，预示在结婚后日子红红火火。而西方的新娘则穿白色的礼服。自罗马时代开始， 白色象征欢庆。

西方的婚礼是属于浪漫型的。整个婚礼从（下转第86页）（上接第52页）开始到结束都充满了浪漫气息。新娘的礼服一般为白色，新郎是黑色的礼服，使整个婚礼显得庄重严肃。到教堂去举行结婚仪式是整个婚礼最重要的环节。在婚礼结束时，新娘就会抛给到场的女宾客，如果谁接到花球，谁就是下一个结婚的人，这就使整个婚礼在欢声笑语中结束了。

中国的婚礼就不同于西方，整个婚礼的主色调是红色，这也是中国传统的代表喜气的颜色。这也就使婚礼变得喜气洋洋。在传统婚礼中，新娘一般穿着红色罗衣，头戴凤冠，上面还有一块红色丝巾。而新郎就穿着红色的长衫马褂，头戴红色大沿帽。新娘乘着大红花轿在后，新郎骑着马在前，随着红娘和迎亲队伍到新郎家中拜堂。闹洞房是婚礼的高潮，新娘先回洞房等待新郎，而新郎就在外招待客人，酒足饭饱后，新郎在一大堆人的簇拥下来到洞房。众人就开始闹洞房了，新郎新娘在大家的起哄下做各种游戏。这样整个婚礼就在一片笑声中结束了。

这就是文化的差异。但是，差异带来的并不总是分歧，它恰恰给文化艺术大师们留下了广阔的创作空间，如能从中找到一个准确的结合点，那不仅会给两个民族，而且也会给整个世界带来一种更具包涵意义的和谐与美丽。 参考文献

[1]牛津高阶英汉双解词典（第六版）[M].商务印书馆，牛津大学出版社.2004．

中西文化差异范文3

关键词：差异；审美意识；选题；表现方式

中图分类号：J205 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）24-0038-01

自近代西方绘画传入后，对中西文化的比较意识便由此产生。以研究东西美术发展为课题的文化比较学，成为新时期艺术创作及艺术批评的新景观。本文系从中西方美术的审美意识、选题与表现方式等方面。以中西方美术彼此互为参照，发现两者的同中之异和异中之同。我们不仅从中更好地了解西方艺术，而且也将从一个新的视角重新认识本民族的传统艺术。

一、中西方美术文化的审美意识差异

在审美观念上，中国美术在主观与客观、表现与再现、抒怀与求真等关系中，较为强调主观情感的抒发，讲究“意境”，从而达到人与自然“天人合一”和 “天人感应”的高度和谐。西方艺术则相对强调客观的再现，以求真求实的理性精神，提炼出对崇高的人性的追向，偏重于强调对象客体的方面。

几千年来，中国绘画已形成了自己独特的形象思维和形式语言体系：“求神写意”与“摹形写真”。认为艺术家只有取“境”，创造出来的艺术作品才“妙”，特别注重“道”、“气”、“妙”等范畴。因而，中国古代艺术家主张“师法自然”、“师造化”，表现了中国艺术家对自然人化的理解。如郭熙 《早春图》：“画春景不用桃红柳绿，不借云蒸霞蔚，但却见主峰高耸，众山环拥，仿佛相互顾盼，又似作揖朝拜，山间云雾蒸腾，岚气吞吐，枯枝发叶，春水初涨。农妇抱婴携幼，渔父收网上堤，旅人负载远行”。营造出一种彰显“形外之画、韵外之致、象外之境”的最高境界。

西方绘画尤其是西方古典艺术，则是自然真实的再现和模拟，是对自然的真实表现。“西方人认为人与物都是宇宙的本体，人与物的关系是并列关系，人只能站在与自然一定距离之外，借助眼睛等主观能动因素去理解把握自然之美。”这种理性主义传统和二元论的世界观，与中国古代哲学那种人与自然相统一、人是自然的组成部分，“天地与我并存，万物与我为一”的感性主义传统和一元论的世界观是有很大差异的。西方艺术偏向于人类活动，如历史画、宗教故事、风俗画、肖像画等等，在西方学院派艺术传统中沮王史人物画占有最重要的地位，风景与静物画虽逐渐发展成为独立的画种，但其地位是次于人物画创作的。古希腊哲学家普罗达哥拉称：“人是万物的尺度”，文艺复兴的大师们相信只有逼真的描写人本身，才能更明晰的阐述真理，因此他们在考古、解剖、透视等方面取得了卓越的成就，这是古典写实主义传统坚实的根基。

二、中西方美术选题与表现方式的差异

中西美术由于艺术家的文化传统、艺术观念、审美情趣的差异和艺术作品产生环境，其发展的轨迹不尽一致，特别是在题材的选择、运用和蕴含的思想情感等方面更是迥异。中国传统绘画是一种以笔墨为工具，以线条为造型手段，以散点透视经营画面，表现诗情意境。中国画用笔有严格的规范，一笔下去要统筹兼顾，要“笔有笔用，墨随笔用，墨有墨用，墨中见笔”。因此历代画家在笔墨的运用上共性往往大于个性，如梅兰竹菊和山水因其非常适合书法用笔，于是成为中国画家特别普遍、特别钟爱的题材。

而西方绘画则以不同的油性媒介剂和方型画笔为主要材料， 具有很强的覆盖力，其中每一笔触显得意义不大，更注重体现团块式和整体性的美感。西方绘画以面为主要造型语言，更有利于表现出物体的立体感、体积感和重量感，用笔更显得畅快淋漓。西方人研究客观自然中色光变化的规律和主观色彩在表达人类情感世界中的作用，并完美地运用于美术创作之中。采用眼见为实的逼真手段，既可把历史、宗教、肖像作为创作题材，也可创作瞬息万变的风景和丰富恬淡的静物，还可以强劲有力的笔法创作出各色现代主义作品。

如果说中国山水画是赋予画面流动的时间、意象的画境和顿悟的精神体验的话；西方风景画则表现出瞬息空间、拟时逼真、崇高静穆的审美特点。无论中西方在文化背景与思维方式上存在着多少差异，但人类对于“美”的追求和对“和谐”的探究永远是一致的。“东方的“天人合一”思想体现出中国人对自然的眷恋，实现了主观意志与客观规范的统一，是中华民族文化的精髓。西方以“摹仿说”为代表的古典主义强调客观再现的真实性，实现了个别性与典型性的统一，其理性主义精神点燃了人类生命的光芒，体现出对人类命运的终极关怀。二者从不同的方向和角度完善了古典艺术美学的和谐理想，使人类的心灵得到了慰藉，这是东西方艺术重要的契合点。

参考文献：

[1]徐复观.中国艺术精神[M].春风文艺出版社.

中西文化差异范文4

“艺术”一词来源于英文“art”，英文“art”又来源于拉丁语的“ars”。技巧、技术、非天然的、人造的就是制作出来的艺术。《2l世纪大英汉词典》对“art”一词做如下解释：(1)(与自然相对而言的)人工，人为，人的创造力；(2)(工匠的)技术，技能，技艺，技巧；(3)(需要技术、工艺的)行业，职业，手工艺；(4)艺术，文艺(包括绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、文学等)；(5)美术(尤指绘画、绘图、版画、雕塑等)；(6)L称]艺术(作)品；美术(作)品；画，油画，水彩画；雕像，塑像，铸像等；(7)(一门)人文科学；(8)(特殊)本领，方法，诀窍，手腕，手段；(9)广占语]学问，知识。可见，艺术是个涵盖面很广的词语。艺术中的文化因素是在人类的社会实践中形成的，和历史、地域、政治、道德、宗教等有密切的关系，因此带有民族的差异性。例如在艺术上，中国艺术重主观，西洋艺术重客观；中国人追求“意”，而西方人讲究“形”；中国艺术体现了“天人合一”、“万物一体”的哲学思想，西方更崇拜人的力量，相信人可以征服一切，在艺术上注重的是人性。

二、差异原因探究

造成中西艺术差异的文化原因，主要表现在以下几个方面。

1．哲学思想的不同。中国古代哲学主张“天人合一”、“天人合德”，老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。庄子主张“以人合天”，一切应顺其自然，强调张扬自然与人的天性，不可人为强制，反对“以人灭天”。孔孟之道讲究“仁”、“礼”，主要在自身修养，通过知天、事天，即天人合一。故中国古代生存意识异常发达，形象思维非常突出，注重直观感觉，不注重对外在世界真理的认识，而注重人生的感悟和修养。这种“天人合一”的自然观，视自然宇宙及赢物皆为有情，即所谓“天地含情，万物化生”，因此，中国艺术，无论诗词赋画，都强调物我一律的“自然观照”，即以自然为表现主体，将人的感情融入自然景物之中以达到主客交融，达到“物我合一”。西方哲学则以“天人相分”、“人定胜天”为前提，其根本出发点不同于中国。西方哲学以本体论和认识论为基本内容，以逻辑分析为主要方法，带有科学精神和宗教幻想，充满理性色彩，以求真、求知为主旨。西方哲学侧重于认识世界，告诉人们世界“是什么”，核心是认识世界的自然本质和规律。因此，在艺术和审美文化方面就必然注重摹仿自然，把艺术的本质看成是对自然的摹仿。西方把外在世界作为人的对象，主体站在自然之外去冷静、客观地观察、研究、思考、分析它。

2．隋唐时期，佛教传人，大量佛教词语随之而来，其“轮回报应”的思想被儒道思想所接受并被消化。魏晋南北朝时期，佛教在中国盛极一时，影响波及各个阶层，中国文化渐渐吸收了佛教文化成分。隋唐之前，儒道两教在中国居统治地位，汉语中涉及宗教的词语多与此相关，如“太极”、“道”等，其精神也可见于日常语言当中，如“尊天命”、“行孝道”、“听天由命”等，产生了大量与佛教有关的艺术形式。欧洲人乃至整个西方世界几乎都信仰基督教，他们视那些不信基督教的人为异端，对待这些人他们从不心慈手软，虽然耶稣基督告诫人们要宽容，可好像在这些人身上却不适用。他们的那种宗教狂热让我假不能理解，他们可以为了一个远在天边的圣城，举行无数次的远征；他们可以用烈火烧死那些不信教的异端。在西方，由于价值的源泉最终来自上帝，所以基督教在艺术中的地位至关重要。

3．地理位置和环境的差异性，导致中西艺术的差异。中国温带的农业文明及其长期稳定的自然耕作使得中国以土地为生，强化了热爱自然的心态，而中囝地大物博、地形地貌复杂多变，为艺术提供了无限的背景，梅、兰、竹、菊、高山、流水等均以“自然”为题材，以物为点景。“明月照积雪”、“大江日月流”、“池塘生春草”、“秋菊有佳色”等，尤其在山水中，在溪畔或桥上绘一人物，这只是点缀而已，其目的在于描写广大无限的自然风景，中国的象征性意境山水及现代绘画则是中庸、简洁、含蓄地表达意蕴与精神。英国是大西洋上的一个岛国，四面环海，属于温带海洋气候。由于是岛国和受来自大西洋暖湿气候的影响，艺术上也就有了与大海和西风相关的特定性。在孤岛环境中，当外来人侵者登陆海岸时，岛内民族决无逃跑退路和自然庇护场所，抢先登上制高点，主动出击是唯一有效的方法。欧洲文化定型地域在地中海北侧的希腊与土耳其之间的“爱琴海”岛屿上。长期的海岛生态经验使欧洲民族对付外来入侵者，只能抢先占领制高点，只能“主动出击”、“先发制人”。

4．审美观的不同，在西方，西方的审美观念是随着自然科学的产生而发展的，其存在的基础是西方的哲学体系。西方人的艺术观念是简单、明晰而富于理性的，崇尚克服自然美的缺陷以达到艺术的形式美，认为只有将自然美以特征化、理性化、抽象化，才可能提升至艺术美的高度。西方哲学家以究其所以然的科学态度，先在天文学、物理学中对世界物质做出了精确的度量，后又从数学的立场得出物质存在的形态观念，确立了审美观。其主导思想认为：万物有数而生，一定的数量关系造就了宇宙的秩序，形成自然的和谐；宇宙、自然、人、艺术都统一于由数和由一定的数量关系构成；数是和谐的模式，派生出完美、比例、尺度、均衡、秩序、对比、统一等原则，将对和谐的追求具体化视为视觉的审美观念。中国的审美文化，从一开始就以“天人合一”的精神为根本，强调艺术源于主体本心，反对简单地基仿外物。

中西文化差异范文5

关键词：礼仪；馈赠；思维方式；价值观

中图分类号：G115文献标识码：A

礼仪是在人际交往中，以一定的、约定俗成的方式来表现的律己敬人的过程。古人云：“人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁”。中国具有五千年文明史，素有“礼仪之邦”之称，中国人也以其彬彬有礼的风貌而著称于世。然而，在全球经济一体化的背景下，随着跨国交往的日益增多，中西方礼仪文化的差异越发明显，这种差异带来的影响也不容忽视，如果不了解西方的礼仪风俗和传统习惯，就有可能会引起误会，导致交际无法进行，因此，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们势必要了解一些礼仪的差异。

一、中西方文化背景下礼仪的差异

（一）见面礼仪的差异

1、见面时的打招呼礼仪。打招呼是人际交往中最为平常的事情，是联络感情的手段，沟通心灵的方式，增进友谊的纽带，所以，绝对不能轻视和小看。见面时打招呼既表示亲切、友好，也是一个人内在修养程度高低的重要标志。在招呼语的表达上，中国人大多使用“吃饭了吗？”“你干什么去？”“今天不用上班呀？”等涉及个人生活的语句来体现人与人之间的亲切感与关心。可在西方发达国家，基本上没有这种招呼语，因为这些是属于个人的隐私，因为在西方人看来“我到哪里去”、“我忙什么”是我自己的事，别人无权干涉，往往有管闲事和窥视隐私的误解，他们不希望别人过多地干涉自己的私事。在西方国家见面打招呼是很自然的，他们只说一声“Hello”，或者说声“早上好”、“下午好”、“晚上好”就可以了。打招呼的目的，并不是为了要跟对方有进一步的交往，只不过是一种礼仪形式。因此，在西方国家旅游的时候，如果迎面而来的人对我们说“Hello!”，别露出一副莫名其妙的表情，甚至置之不理，那可就非常失礼了。

2、见面致意礼仪。见面礼仪是日常社交礼仪中最常用和最基本的礼仪，而握手礼是当今国际交往中运用最广泛、最频繁的一种致意礼仪。在中西方不同文化环境下，握手的时机、握手的形式、握手的要领及握手的禁忌基本相同，其最大区别在于握手时伸手顺序的不同。从握手礼的实施顺序看，在一般的社交场合，中方文化通常应遵循两个优先：即长者优先和女士优先。而西方文化着重强调的是女士优先，妇女在各种场合均应受到特别的尊重和照顾，因而在介绍时通常要把男士介绍给女士，但16岁以下的女子没有这个优先权。除了握手礼，吻礼也是盛行于西方的一种见面致意礼节，包括亲吻礼、拥抱礼和吻手礼。这三种吻礼在日常交往中常用，但是在商务往来一般不使用，其中吻手礼是流行于欧美上流社会异性之间的一种最高层次的见面礼，适合于已婚女士。

（二）谈吐礼仪的差异

1、称呼礼仪。称呼是人际交往中比较重要的礼节，关乎个人修养，社会和谐，文明高雅，但是称呼在日常生活中问题也不少，而且中外称呼习惯不完全一样。在我国，人们在称呼自己时，习惯说“本人”或“鄙人”，而称呼他人时则习惯称“您”，在西方称呼对方时不分“您”和“你”，都是“you”或者“阁下”。在我国，人们习惯称呼职务、官衔等，并与其姓连在一起，如张局（长）、赵总（经理）、李教授等。在西方国家，同我们不一样，不习惯把官衔、职务、职业与姓名连在一起，想要强调他的部长、总统身份时，只称“部长先生”、“总统先生”。

中西有些称呼完全一样，如先生、女士、小姐等，但是，我国特有的一些称呼，不能随意移植到西方去，如大爷、叔叔、大妈、同志、师傅以及老XX、XX老、小XX等，因为像老张、吴老等称呼在我国有亲切与尊敬之意，而在西方，西方人往往直呼其名，即便是长辈亲人也是如此，这表明西方比较崇尚平等、自由，人们却忌讳“老”字，因为在他们看来，老是虚弱、没本事、不中用的代名词，称别人为“老”则是一种轻视无礼的表现，所以即使面对真正的老人，也最好不要称呼他们为“老XX”或“XX老”，否则会引发不愉快。

2、交谈礼仪。交谈是人们彼此交流感情、传递信息、增进了解和友谊的重要形式。若想让别人觉得自己有吸引力，最好的办法是说话真诚明了，并且明智地选择话题。在交谈话题的选择上，中国人喜欢问人私事，或毫无保留地披露自己的私事。在中国，人们在一起聊天时多半会谈到家庭、婚姻、孩子、经济收入等问题，这正是中国人所谓的拉家常。因为按中国的礼貌传统，了解私事是接近对方、关心对方的友好表示，是和谐人际关系的体现，这些话题能缩短人们之间的距离，使人有亲切感。而在西方，女性的年龄、婚姻及男性的工资收入、财产状况、个人情况等私人生活方面的问题在交谈中如果被提及，那会非常的敏感，或容易引起反感，尤其是对欧美人而言，他们认为这是对对方的不尊重，侵害了对方的隐私权，是一种极为失礼的行为，而且还会认为提问者极为缺乏教养。因此，一般来说，在陌生人或是不太熟悉的人之间宜选择比较简单的话题，如天气、当天的新闻、四周的环境等，因为这些话题比较安全，不容易引起误会和不快。

（三）馈赠礼仪的差异

1、接受礼品的方式不同。东西方接受礼品的方式不一样，东方人接受礼物时往往显得比较恭敬和虔诚，一般是用双手接受礼品，并轻微低头表示感谢，并说“您太客气了”之类的话，习惯在受礼时说“受之有愧”等自谦语，而且随即将礼品收起来，等到赠礼人离开后再慢慢打开欣赏。西方人则不同，他们往往很随意，但很注重礼品的包装，喜欢当着客人的面打开礼物，边欣赏，边说一些像“这礼物很漂亮”等感谢的话，甚至高兴时还会拥抱对方一下，与送礼者共同分享这份礼物的喜悦。

2、感谢语不同。一般在受到礼品之后，西方人往往会在一周之后，写一封感谢信或者打打电话致谢，而国人则基本没有这个习惯。谦虚历来被认为是中华民族的传统美德，这在送礼时也有所表现，送礼者一般喜欢强调自己礼品的微薄，而不介绍所送礼品的珍贵或是多重用途和性能，如“区区薄礼，不成敬意，请笑纳”。西方人在送礼时，喜欢向受礼者介绍礼品的独特意义和价值，以表示自己对对方的特别重视，如“这是我特意为你选的”。

3、礼品价值的意义不同。赠送是友好的表示，礼品是友好的象征，所谓礼轻情意重，送礼是为了表达一种情感，所以要讲真情。人们在选择礼品时，都是将其看作友情和敬意的物化，通过赠送礼品来表达对对方的情谊和尊重。礼品如果能融入和体现送礼人的情感，就是最好的礼品。真正好的礼品不是用价格可以衡量的，送礼的心意重于礼品本身价值，因此在选择礼品时，不能只着眼于礼品的价值，更要着眼于礼品所代表的情感和心意。

中方在送礼时一般都比较贵重，因为在他们看来，价值较低的礼品有失面子，而西方人则比较重视礼品的感情价值，礼品价值过高，会被误认为有求于他们，是一种贿赂而招致反感，比如送给英国人礼品时，礼品要轻，可送些鲜花、小工艺品或者巧克力，都会得到英国人的喜欢，特别是中国具有民族特色的民间工艺美术品，他们会格外欣赏。德国人不喜欢首饰或鲜艳夺目的礼品，喜欢价格适中、典雅别致的礼物，但包装一定要尽善尽美，德国人认为只有当关系发展到相当密切时，才有必要送礼。

4、送花。此外，鲜花都被人们赋予了特定的含义，中西方对不同的鲜花有不同的解释，如在我国，牡丹是国花，表示富贵吉祥；代表高洁；康乃馨代表着热情、魅力、真情、温馨；百合寓意百年好合。在西方，玫瑰是很多国家的国花，象征着爱情；康乃馨则表示伤感或拒绝，单独送人时必须慎之又慎；菊、莲和杜鹃，在国内口碑甚佳，在涉外交往中却不宜用作礼品。在西方系“葬礼之花”，用于送人便有诅咒之意；莲花在佛教中有特殊的地位；杜鹃则被视为“贫贱之花”，用于送人也难免发生误会，如此等等。因此，如果选择鲜花作为礼品，一定要考虑所送的场合和对象，避免不必要的误解产生。

（四）餐饮礼仪的差异

1、餐具不同。中国人使用筷子，饭也是用碗盛，通常是圆桌，而西方人则是用盘子或碟子盛食物，用刀叉即切即吃，喝汤则有专门的汤匙，通常是长桌。

2、餐饮氛围不同。中国人有句话叫“民以食为天”，由此可见饮食在中国人心目中的地位。中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，既要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。

在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，相互让菜，劝酒，甚至不醉不归，为客人布菜，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围，而西方人在用餐时，讲究“4M”，即Menu：精美的菜单，Mood：迷人的气氛，Music：动听的音乐，Manners：优雅的进餐礼节。喜欢幽雅、安静的环境，在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失礼。西餐实行分餐制，即便是有公菜，也会放一些公共餐具，此外，在西餐宴会上，人们是只祝酒不劝酒，只敬酒而不真正碰杯的。

3、餐饮观念不同。中国人如果在家请客吃饭时，摆在桌上的菜花样繁多，荤素搭配，会准备满满一桌，并很谦虚地说“今天没有什么好菜招待大家”、“菜做得不好，多吃一点”、“多多包涵”、“怠慢了您”之类的话。宴请结束时，如果菜基本被吃完，主人会觉得很没面子，认为饭菜准备的太少了，客人可能没吃饱等。唯恐怠慢了客人，尽显主人好客热情之道。而西方宴请，份量以吃完或稍有剩余为最佳，最好是吃完所有的菜，这样女主人会很高兴，认为大家喜欢她做的菜。面对丰盛的宴席，主人会说“这些是我的拿手菜来招待大家”的话。

在西方，亲朋好友之间聚会，实行AA制是很普遍的，但是在中国，AA制一般只被年轻人，特别是大学生和白领所接受，传统的中国人不愿意这样“小气”的各掏各的钱。其实我们可以通过中国和西方的文化差异来解释为什么中国人和西方人会对AA制持有不同的态度。

二、中西礼仪文化差异的来源

（一）思维方式的不同。从思维方式上看，中国人主张“天人合一”的整体思维，主观联系的直觉思维和直观实用的思维原则，注重直观、整体、经验。中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。西方人主张“主客二分”的对立思维模式，分剖精细的逻辑思维和纯粹思辨的抽象理性。注重思辨理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辨性的东西才是最真实、最完善、最美好的。

（二）价值观不同。从价值取向看，西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争，因此，不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事，甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事，以为接受别人的帮助是证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事。他们提倡每个人应表现出自己的个性，越是表现出自我个性，越能体现人生的价值。因此，人与人之间的竞争意识很强，靠竞争来取得自己的利益，实现自己的价值。西方人崇拜个人奋斗，尤其为个人取得的成就而自豪，从来不掩饰自己的自信心和荣誉感。中国人注重群体、社会、和谐。中国文化不主张炫耀个人荣誉，而提倡谦虚谨慎。中国人的价值观，强调群体意识、社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个人利益才能得到最大利益，推崇一种高尚的、无私奉献的情操，主动关心别人，给人以关怀是一种美德。

（三）伦理道德观不同。从伦理道德上看，西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。子女一旦结婚，经济上必须独立，父母不再有义务资助子女。这种做法给青年人提供了最大限度的自由，培养其独立生活的能力，但亲属关系比较疏远。在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，担心创新危险，总要瞻前顾后，权衡左右，喜好事事而安，维护现状，保持和谐。对待家庭，喜欢大家团聚，老人帮助照看儿孙，以备养老送终。家庭成员互相依赖，互相帮助，虽然密切了亲情关系，但这种生活方式，不利于青年人独立能力的养成。

（四）风俗习惯的差异。习俗文化指的是贯穿于日常社会生活和交际活动中由民族的风俗、习惯形成的文化，不同的民族在招呼、称谓、道谢、恭维、致歉、打电话等方面表现出不同的民族文化和习俗。

三、结束语

总之，在中西礼仪差异的比较中，我们既要看到不同文化背景下礼仪在操作层面上的差别，也要了解产生差异的真正原因，中西礼仪各有特点，因文化背景而异，无好坏之分，只有不同，可以相互借鉴，但不能一味盲从，只有这样，才能使中西礼仪文化得到真正的融合。

（作者单位：江苏经贸职业技术学院）

主要参考文献：

[1]张秋筠.商务礼仪教程.中国商务出版社，2007.11.

中西文化差异范文6

西方人日常生活中常用的话语：“法庭上见”、“找我的律师谈”，已为我们所熟悉，并让我们不断体会到了西方人强烈的法律观念和权利意识。美国前总统克林顿的莱温斯基事件，前总统布什及英国首相布莱尔因对伊战争情报有误而受到本国议院的质询，法国总理施罗德曾因染发遭到公众的诚信质疑等，西方的政治文化与体制也让我们感受到西方深厚的法治传统。西方人对法律、诉讼、权利与权力的看法以及相关的行为习惯、政治行为等，展现了完全不同于我们中国人对待这些问题的法律文化。法律是通过规范人的行为来调整人与人的关系的规则体系。

法律文化概论

当前在学术界一般认为，文化是指和自然相对而言的人文化，文化即人化。马克思主义从文化形态学角度把文化划分为物质文化和精神文化，认为文化是上层建筑的一部分。从不同的学科方面，可以把文化分为政治文化、科技文化、宗教文化、法文化等不同类别。由此观之，法文化只是文化中很小的一部分。法律文化是一个多义概念，法学界对法律文化的界说也有多种。一方面，法律文化作为一个新的概念和问题进入理论研究领域的历史较为短暂。另一方面，文化概念本身也具有多义性、歧义性和不确定性等特征，自然影响到它的子概念法律文化。法律文化是指一个民族在长期的共同生活过程中所认同的相对稳定的、与法律制度有关的制度意识和传统学说的总体。

中西方法律文化差异

·“法自然”与“自然法”：中西不同的法理观念

中国传统法律文化中的法理观念是“法自然，也就是效法自然，以自然的固有规律、真谛作为人类社会生活的基本法则的观念，其基本内容有两个方面：第一“天人合一”、“人副天数”。这个观念由来已久，它认为人就是自然的一部分，与大自然浑然一体，根本没有物我之分，天的法则即是人的法则，人生活在天的秩序之中，根本没有相对独立，只应“不识不知”地顺从“帝之则”，不应也不能凭借理性而自立法律；第二，“伦理”即“自然”。在传统的中国人看来，自然的本质不是理性或自然理性，而是伦理，是宗法伦理，伦理就是人的本质，就是人的自然，就是人的本性。中国人要法自然，就是要效法自然中所体现的伦理，法自然就是“法伦理”。所谓“自然法观念”实际上只是“伦理法观念”。西方法律文化的法理观念是“自然法”，它有两大核心内容自始至终贯穿其中：第一，“自然法”与“人定法”的划分。第二，“理性”即“自然”。对于自然法论者来说，理性就是自然：理性是人的自然，或者说自然的灵魂，自然的本质就是理性，是人性产生出自然法，自然法是人法，就是人道之法，就是理性法。

·“权利”与“义务”：中西不同的法本位

在西方法律文化中，“法律是对种种有关公共幸福事项的合理的安排，并由任何负有社会管理之责的人予以公布”；“法律是政治的技术，是治理城市的原则，其内容是‘正义和尊敬’，是居民们‘友谊与和好的纽带’，是‘善良与公正之术’，”“法律确定权利、保护权利，而权利乃法律所确定所保护的利益”。因此，权利是西方法律文化的内容，保护权利是西方法律的一贯追求，实现正义是西方法律文化的最终目标。法律在中国一直被统治阶级看作治理国家的一种工具，这种工具主义法律文化带来的一个直接后果，就是在法律规范中过分强调“义务，而忽视权利。

·“正义”与“无讼”：两种不同的法律价值观

对正义的追求构成了一条贯穿西方法律文化的主线，也是我们认识西方法学家及其工作意义的指南。柏拉图认为“正义应是一种人类品行和美德的道德原则，它体现为善和各守本分、各尽其职”。而亚里斯多德不仅发展了正义的概念，而且还将法律与正义更加紧密地联系在一起，他认为法律的实际意义应该是促成人民都能进于正义和善德的永久制度。在西方，大多数法学家都把正义视为法的目的和衡量法律优劣的标准。

“无讼”，作为中国传统法律文化的价值观，它是与我国传统社会的家国同构或者说家国一体的社会结构密切相联的，这种结构导致了国政的原型实质上是家务，国法是家规的放大，国家内乱和国民争讼是家内不睦的延伸，因此，无讼就是家庭和睦，就是社会和谐，国家稳定。正如孔子所说“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。这里，无讼就是不需要诉讼，引申为社会因没有纷争和犯罪而不需要法律，或虽有法律而搁置不用，所谓“刑措”，以达到社会无讼之理想世界。

·中国的“以人治国”与西方的“以法治国”

在漫长的中国古代法律文化中，是以人治为国家机器运行杠杆的。所谓人治，实际上是“君治”或君主操纵下的吏治，这是我国专制的历史传统所造成的。人治有很大的偶然性，从中国的历史看，三代以来“君为圣明”者，只有汉武帝、汉光武、唐太宗等少数几个人而已，正因为如此，在封建中国长期的人治之下，昌世少，乱世多。西方的法律文化则是以“天赋人权论”、“人民学说”、“三权分立”为基础的法治思想，法治是近代资产阶级民主制度的内容和治国的主要方法，同时法治思想是资产阶级法理学的基石。

法文化所反映出的中国“人”与西方“人”的差异

·人的本质

中西法文化差异所反映的中西文化中“人”的差异，首先在于对人的本质的看法。中国法律文化重道德伦理，注重个人道德自律的基调反应了中国“人”的本质在于道德伦理性，中国的传统文化特别强调和重视个人的道德修养。中国传统文化从“人与禽兽之不同”的角度提出对人本质的认识，认为人之为人，人不同于禽兽而居于万物之首，在于人有道德，懂得以敬重之心孝敬父母，能知礼尚义，重仁崇德。西方法律上的“自己行为，自己责任”的原则和重理性规则和个人权利，注重对人的监督与制约的基调反映了在西方文化中，对人本质的认识更多地带有理性成分。

·人性

中国重德治、人治与西方重法治的不同反映了中西方文化对人性善恶的认识差异。在古人看来，个人修为、国家治理和社会安定的关键就在于人性之善是否得到发扬，人人修善则天下就能大治。所以，高尚道德就成为个人的价值追求，成为协调一切社会关系的最高准则，中国古代的法律也成为道德规则的直接表述。“德治”理所当然地成为中国政治文化的特质，统治者注重对人们的道德教化，人们对政治的昌明也寄希望于统治者的“圣明”，政治制度中更强调执掌权力者本身的道德自律和修身养性，而忽视对权力的监督与制约，促成了中国“人治”传统的形成。西方的人性论，受到了基督教“原罪说”的影响。人的一生必须时刻忏悔自己的行为。宗教也对西方人的为人处事起了关键性的影响，人们在信念甲多以教义为人处世，服从并信仰上帝和教义。这种服从和信仰后来成为西方崇尚和信仰法律之传统的重要文化渊源。

·人际关系