对民族学的认识范文1
一、基本情况
玉树市四完小生源来自因保护三江源而迁移到县城的纯牧区的孩子，全部都是藏族，平时的语言交流以藏语为主。家长们文盲较多，家庭教育几乎为零，学生汉语文、数学基础差。学校60多名教师中只有一名汉族教师，加上我们两个支教的汉族教师，其余的都是藏族教师，为此是一所典型的以藏语为主的双语教学学校。汉语基础差、水平低，理解、分析、书写能力差是本所学校的普遍现象。
到校的第二天，校方要求我带二年级四班的数学，我愉快地答应了学校安排。第一次走进二（4）班的教室，教室里学生挨挨挤挤、黑压压一片，一问才知道共有52名学生，年龄8岁至12岁不等，我首先进行了简单的自我介绍，他们用好奇的目光打量着我这个不会说藏语的老师，眼神里充满迷惑和疑问，我的支教生涯由此开始。
二、因地制宜、因材施教
开始上课时，我就遇到了大部分学生由于汉语基础差，交流时障碍多，教学进度慢，教学效果差等问题。特别是那些学困生连“分一分、填一填”这样的题目都不会读，更谈不上理解分析题意，对于一些术语、词语的含义我竭尽全力、费尽心思用最通俗、朴实的语言进行解释，但一部分学生仍然无动于衷。这时我从年龄较大、学习优秀、汉语水平好的几个学生中叫一个当“翻译”，要求她用藏语把术语或词语的意思翻译给其他同学听。通过该学生的翻译，有一部分学生初步理解了这些术语词语的含义。该学生的翻译，增强了师生的互动，促进了师生的沟通交流，活跃了课堂气氛，提高了教学的效果和效率。
在教学“数据收集整理”例2时，为了使教材内容接近生活、贴近实际，我把教材中的王明明和陈小菲替换成本班的优秀生白××和代吉××，让学生们进行投票再统计结果。这一举动，让学生们兴趣大增，在学会知识的同时，又一次感受了榜样的力量，从而激发了全体学生比学赶优、相互竞争的学习氛围。
三、爱心、细心、耐心是提高民族地区教育教学质量的前提和保证
转化学困生是每位教师都会遇到的问题，并不是一朝一夕所能完成的，教师对他们不仅要有爱心、细心，更应有耐心。为了督促他们更快地完成课堂作业及培养自主学习的习惯，我每天提前一小时或更早走进教室，面批面改作业，对出现的错误当面进行辅导，要求做到书面整洁、字体规范，培养他们认真书写的习惯。由于本地区家长们不重视孩子的学习，学生几乎不做家庭作业，为了培养学生主动学习的习惯，我看到本地教师星期六给学生无偿补课，也向他们学习不定期在星期六补半天课，不厌其烦地进行辅导和训练，加强学困生的转化，力争改变他们不学习、不写作业的陋习。
四、注重培养动手操作、自主探究的学习习惯
《义务教育数学课程标准》认为“动手实践、自主探究与合作交流是学生学习数学的重要方式”。对民族地区低年级的学生来说，此方法能起到事半功倍、四两拨千斤的作用。如在教学平均分和除法时，通过用小棒的操作，让学生经历了平均分物的两种情况，初步理解了除法的两种含义，对民族地区低年级的学生来说语言表征有着较大的困难，而动作表征、图形表征正好弥补语言表征的短板。符合现代减负、增效、提质的教学理念。
五、充分发挥现代教育技术作用，提高课堂教学效果
对民族学的认识范文2
［关键词］“四个认同”教育 大学生 民族团结
［作者简介］龙庆华（1964- ），女，云南蒙自人，红河学院思想政治理论教研部，教授，主要从事马克思主义民族理论与民族政策研究。（云南 蒙自 661100）
［中图分类号］G641 ［文献标识码］A ［文章编号］1004-3985（2013）06-0056-02
2008年11月6日，教育部、国家民委联合下发《学校民族团结教育指导纲要（试行）》的通知，要求各类学校必须大力加强民族团结教育工作。边疆少数民族地区高校肩负着为所在地区培养人才、科学研究和社会服务的功能，在边疆少数民族地区高校加强“四个认同”教育是大学生核心价值观教育的主要内容，是增强民族团结教育的一个有效途径。
一、边疆少数民族地区高校加强大学生“四个认同”教育的重要意义
“四个认同”，即对祖国的认同，对中华民族的认同，对中华文化的认同和对中国特色社会主义道路的认同。“四个认同”是马克思主义国家观、民族观、宗教观、历史观、文化观的具体体现。“认同原为心理学术语，指一种情感的移入过程。现也扩大为认可、接受、赞同。”边疆少数民族地区高校因其所处的特殊地域，大学生的来源往往具有少数民族学生多等特点，因此，在边疆少数民族地区高校加强“四个认同”教育对构建社会主义核心价值体系，弘扬中华民族精神具有极其重要的意义。
1.在边疆少数民族地区高校加强“四个认同”教育是加强大学生社会主义核心价值观教育的重要内容。高校加强大学生思想政治教育，就是坚持马克思主义的指导地位，深入进行马克思主义世界观、人生观、价值观的教育，加强大学生的理想信念教育，构筑大学生的核心价值观。中共中央在《爱国主义教育实施纲要》中明确指出：“中华民族是一个多民族的大家庭，不论是在内地还是在边疆，不论是在汉族地区还是在少数民族地区，都要加强马克思主义的民族观、宗教观和党的民族政策、宗教政策的教育。”边疆少数民族地区高校的少数民族大学生一般占本校大学生人数的30%左右，在他们的成长过程中接受本民族文化，他们的思想观念、行为方式上体现出很强的民族特性。因此，对大学生进行“四个认同”教育显得尤为重要和迫切。
针对边疆少数民族地区高校大学生特点及所在地区的特殊性，对大学生进行“四个认同”教育。一是强化对祖国的认同、对中华民族的认同，就是要使少数民族地区高校各民族大学生深刻认识到，中国自古以来就是一个统一的多民族国家，每一个民族都是中华民族的重要组成部分，都是中华民族大家庭中的一员，各民族共同缔造了我们伟大的祖国，共同捍卫了祖国的统一。二是强化对中华文化的认同，就是要使少数民族地区高校各民族大学生深刻认识文化是民族的血脉，是一个民族凝聚力和创造力的重要源泉，是一个国家综合国力的重要标志。中华文化是一个有机的整体，每个民族都创造和发展了各具特色的物质文化和精神文化，培养大学生高度的文化自觉和文化自信。三是强化对中国特色社会主义道路的认同，就是深刻认识到坚持走中国特色的社会主义道路，是历史的选择、时代的选择、中国人民的选择。
2.在边疆少数民族地区高校加强“四个认同”教育是增强民族团结的有效途径。高校肩负着宣传社会主义核心价值体系的重要使命，在大学生中开展“四个认同”为核心的民族团结教育，能够使大学生深刻了解和认识在中国各少数民族为中华文化创造出优秀灿烂的文化，同时增强对各少数民族优秀文化的认识；有利于加强各少数民族同学之间的和睦相处，认识“汉族离不开少数民族、少数民族离不开汉族、各少数民族之间也互相离不开”；可以使大学生充分认识到个人的发展与国家的团结统一、社会安定之间的关系；国家的团结统一和社会的安定是个人价值实现的前提和基础，个人也只有在安定团结的环境中才能得到全面发展；每个人必须认识到和自觉地维护国家的统一、民族的团结、促进社会的发展是作为当代大学生不可推卸的责任和义务。加强大学生“四个认同”教育，学会辩证地看待和认清国内外敌对势力反华的真实面目，增强他们自觉维护民族团结，抵制和反对民族分裂，成为捍卫祖国统一的重要力量。因此，大学生牢固树立以“四个认同”为核心的民族团结意识，有助于大学生树立正确的民族观和增强民族团结、维护祖国统一、反对民族分裂的意识。
二、强化大学生“四个认同”教育，要处理好与多民族文化认同的关系
民族认同是指该民族群体成员具有的对本民族的归属感和感情依附的稳定的心理特征。民族认同发生的前提在于民族之间的交往，通过交往形成他族不同于我族的对比，从而确立自己的群体归属。民族认同是国家认同的前提，是加强民族凝聚力和向心力的心理基础。中华民族认同就是中华民族的成员对中华民族共同体和中华民族文化的归属感和感情依附的稳定的心理特征。在当代中国，民族认同往往与对祖国认同、中华民族认同、中华文化认同、中国特色社会主义道路认同紧密联系在一起。民族文化的认同不仅是对自身本民族文化的认同，也包括对整个中华民族整体性文化的认同。民族认同中的文化认同是各民族相互尊重、相互理解、和睦共处的思想前提，民族文化之间的团结、交流和认同是相互的，也是双向的，只有这样，才有助于增进各民族的理解，克服民族之间的偏见，强化民族团结。
边疆少数民族地区大学生是我国大学生群体中的重要组成部分，是构建边疆和谐社会、弘扬民族团结、反对民族分裂、维护社会稳定和祖国统一的一支重要力量。在边疆少数民族地区高校加强“四个认同”教育，就是教育引导各民族大学生在对中华民族认同、中华文化认同中，以开放的心态开展各民族文化的交流，对各民族文化多样性的理解与容纳，培养各民族学生的国家整体观，激发各民族学生的国家认同感和主人翁的意识。在“四个认同”教育中要让各民族的学生达到民族虽不同，祖国只有一个的思想境界。从培养大学生个人角度来讲，就是让各民族大学生自觉树立文化自觉性和文化自信，增强民族团结意识。具体体现在校园中就是各民族学生之间应该相互理解，彼此尊重，求同存异，增进团结。让不同民族的学生正视差异，相互尊重，互相帮助，取长补短，避免由于文化和价值观念的不同而歧视或否认其他民族的观点；教育各民族学生在尊重自己民族文化和习俗时也要懂得尊重和包容其他民族的文化和习俗，共同维护民族团结。
三、边疆少数民族地区高校开展“四个认同”教育的途径
边疆民族地区高校处在少数民族聚居区，民族宗教问题比较突出，是国内外敌对势力渗透、分裂、颠覆的重点地区。民族分裂主义历来把青少年作为渗透的重点。他们打着“民族”和“宗教”的旗帜，把我国边疆少数民族地区作为突破口，培植分裂势力，进行破坏社会主义国家统一和民族团结的活动。因此，边疆少数民族地区高校在加强大学生“四个认同”教育中充分利用各种有利条件，采取多种形式和方法，把坚定的政治信念、民族团结植根于大学生的思想意识中。
1.充分利用地域性民族特点，开展“四个认同”教育。边疆少数民族地区高校进行民族团结教育不是独立的、封闭的教育，而是一个社会联动的系统工程，高校应结合地域性资源开展“四个认同”教育。“要通过地域性民族特点的介绍，使学生知道家乡的民族特色、风俗文化，关心本地区民族的经济与社会的发展变化，尊重各民族的风俗习惯。同时，通过对各地区民族特点和发展现状的了解，振奋民族精神，凝聚各民族人民的力量，不断增强不同民族学生对中华民族优秀文化的认同，不断增强民族自尊心、自信心和自豪感。”如笔者所在的高校，充分利用大学生“三下乡”社会实践活动，深入到少数民族地区调查了解边疆少数民族文化、经济社会发展：2011年“红河学院多彩哈尼团队”是团中央全国大学生暑期“三下乡”120个立项的重点团队，团队到云南省金平县马鞍底乡进行社会实践。马鞍底乡与越南接壤，国境线长达156千米，世居着苗、瑶、哈尼、彝、汉5个民族，其中少数民族占总人口97.8%。在社会实践中，大学生社会实践团队收集了很多当地群众经济生产生活、生态环保、服饰建筑、民俗节日、民族文化等方面的材料，了解云南边境少数民族丰富多彩的生活、独特的民族文化，加深了对各民族优秀传统文化的了解，进一步增强大学生的民族自豪感，加强民族团结、促进社会稳定和维护祖国统一的自觉性。
2.充分利用校园文化建设，构建“四个认同”教育的校园环境。校园文化具有教育、引导、激励等多种功能。在校园文化建设中，充分利用边疆民族地区高校少数民族学生多，生源来自于不同地区等特点开展大学生“四个认同”教育和民族团结教育。积极引入各民族文化元素，打造各民族文化交流融汇、和谐共存的良好校园环境。如笔者所在的红河学院，近年来，每年举行一次学生“民族节日公园”的校园活动，在活动中综合展示校园特色民族文化。每年确定一个活动主题，活动期间在校园中利用区域优势展示云南省红河州世居的少数民族文化，使大学生在了解各民族文化的同时，增进了解、促进民族团结，并在节日活动中给各民族学生提供一个展示自我的平台、融汇交流的舞台，在校的各民族学生在活动中相互学习和交流，通过举办民族风情摄影比赛、图片展等多种形式的活动对在校的各民族学生进行民族团结教育和爱国主义教育，在校园文化中营造“四个认同”教育和民族团结良好的文化氛围和育人环境。
3.充分利用课堂教学的主渠道，扎实推进“四个认同”教育。《中共中央国务院关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》把弘扬和培育民族精神作为大学生思想政治教育的主要任务之一。教师利用课堂教学培养学生爱祖国、爱家乡的情怀，渗透民族情感；通过本地区少数民族文化的课程教学，以“润物细无声”的方式，宣传本地区少数民族文化，加强对大学生“四个认同”教育。将“四个认同”内容有机融入高校思想政治理论课的教学之中，把“四个认同”的理想信念教育作为主题，纳入到大学生思想政治教育体系之中，做到教学计划明确、教学内容突出特色、教学方式力求生动。教师在教学中应注重对大学生的人文关怀和情感教育，弄清楚他们最关心的热点是什么，难点和疑点是什么，教师走进学生、了解学生、深入学生，培养大学生正确认识、分析和解决民族问题的思想和方法，进行“汉族离不开少数民族、少数民族离不开汉族、各少数民族之间也互相离不开”的民族团结教育。
在边疆少数民族地区高校加强大学生“四个认同”教育，让各民族学生在学习生活中互相信任，互相尊重，认识到只有各民族之间的相互认同、相互平等，中华民族的内聚力、自豪感才更加充分地体现出来，自觉为维护民族团结、祖国统一而作出贡献。
［参考文献］
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对民族学的认识范文3
一、增强中华民族的历史认同:新疆从来就是多民族的新疆
普遍认为，“中华民族”一词首先出现于近代梁启超先生的著作，“上古时代，我‘中华民族’之有海权思想者，厥惟齐。故于其间产出两种观念焉，一日国家观;二日世界观。”在近代中国的特殊国情下，他最终认为:中华民族自始本非一族，实由多民族混合而成。真正的中华民族，相对于汉族这一个民族而言，是指“合国内本部属部之诸族以对于国外之诸族是也。”诚然，不因为“中华民族”一词的出现才存在中华民族这一实体，作为自在存在的民族实体，中华民族形成于几千年的社会历史进程过程中。为何在近代被提出?源于近代以来中国和西方列强的对抗。故“中华民族多元一体格局”。本来就蕴含着:在历史发展过程中，各分散孤立的民族单位，经过长期接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂和消亡，形成的一个我中有你、你中有我，而又各具个性的多元统一体。
对“中华民族”内涵的理解是形成对中华民族认同的逻辑起点，将中华民族限为汉族，是狭隘的民族主义。各少数民族也把中华民族当作汉族的代名词，是将自身与中华民族割裂开来的重要原因。不管哪个民族(包括汉族)，不能正确理解“中华民族”的真正含义，就不会从内心达成对中华民族的认同。只有充分认识到中华民族的历史前提，才能准确认知中华民族是各民族共同奋斗、休戚与共的命运共同体，才能在各民族的交流交融中形成“中华民族多元一体”的认同感。
一直以来，伊犁师范学院以各族师生团结奋进为基点，开展新疆地方史教育，以此作为民族团结教育的起点，坚持不懈地将对中华民族的认同融人学校思想政治教育的任务中，取得良好效果。
(一)夯实马克思主义理论基拙，增强对中华民族认同的历史方位感
对中华民族的认同要渗透融人进民族团结的具体实践中，实际行动中的民族团结才能理清思想中对中华民族的认同。在我国，增强对中华民族的认同也是中国特色解决民族问题的正确道路的重要内容。民族团结、解决民族问题的关键是争取人心，抓住思想教育是重要途径。为此，伊犁师范学院大力强化马克思主义理论教育，尤其是牢固树一立正确的民族观和历史观，更重要的是将正确的民族观和历史观转变成民族团结的具体行为，转变成为“中华民族”伟大复兴而努力奋斗的自觉行动。多年来，结合我校各民族师生的实际情况，首先要突出中华民族形成发展史教育，其次要进一步将理论学习成果融人学生教育中去，形成良好的师生共融的发展态势。每年学校在年度科研项目中设立了两个平台，即大学生思想政治教育和思想政治教育重点学科专项课题，加强马克思主义理论研究，切实推动学校民族团结教育工作不断深化，形成对中华民族认同的坚实思想基础。同时，将马克思主义理论学习与研究贯穿于学校理论学习、组织生活、教职工政治学习、党团校培训等工作中，通过多渠道构建立体化宣传教育平台，将对中华民族的认同落实到民族团结教育中，具有较强的行动力。
(二)坚持贯彻党的民族理论和宗教政策不放松
培育对中华民族的认同不能建立在空虚的口号之上，要避免出现大汉族主义和民族分裂思想，必须坚持贯彻党的民族理论和民族政策不放松，尤其是加强新疆“三史”教育(新疆历史、民族发展史、宗教演变史)，从而认识到新疆从来就是多民族的新疆，是中华民族共同努力奋斗的历史发展而来的。伊犁师范学院是新疆多民族大家庭的一个缩影，更要持之以恒、坚定不移地贯彻执行党的民族理论和宗教政策。为此，学校十分重视思想政治教育主渠道建设，坚持将《新疆历史与民族宗教理论政策教程》作为各族大学生的必修课。通过新疆历史教育的人脑人心，使各族学生清楚认识到我们同属中华民族，中华民族的形成是几千年来各族人民相互沟通与交融的成果。此外，学校还充分利用学校新闻网、民族团结主题晚会、校园传播媒介等渠道加强党的民族理论与政策的宣传，引导各族师生认识到意识形态斗争的重要性，积极主动创造各种条件，加深对新疆民族与宗教演变史的认知。通过多渠道宣传教育工作，增强全校师生对中华民族认同的历史真实感。
二、提升中华民族的政治认同:坚定社会主义核心价值观
党的十八大报告明确提出积极培育社会主义核心价值观，面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，具有重要现实意义和深远历史意义。社会主义核心价值观是提升民族精神境界的支柱和行动向导，振奋各民族精神、增强民族团结的精神纽带，加强对中华民族的认同必须坚定社会主义核心价值观。
伊犁师范学院始终以社会主义核心价值观为引导，突出加强民族团结教育的感染力，增强对中华民族的政治认同。
(一)坚定民族共同体的政治立场
新疆社会民族团结的基点在于各民族共同发展、共同繁荣。以中国特色解决民族问题要求始终站在各族人民的立场，将为各民族谋福社作为最终目标，才能坚定对中华民族认同的政治立场。伊犁师范学院是各民族师生共同的家园，以人为本地开展教育，才能更好地为各族师生服务，共同的政治立场，增强同为中华民族的归属。我院定期开展民族团结进步先进集体、先进个人评选表彰活动，在各民族师生中树一立榜样的力量，引领社会主义核心价值观的培育和践行，以民族团结的一举一动彰显中华民族精神和社会主义核心价值观的内在要求。学校以少数民族教育及双语教育为重点，以培养服务地方的高素质专业人才为己任，在教育过程中演绎着中华民族大家庭的情感，并通过形式多样的主题教育，全校师生强化了中华民族共同体的政治立场。
(二)对中华民族的政治认同要以可操作性强的教育方案为路径
对中华民族的政治认同就是对中国特色社会主义道路的认同，为了建设各族人民共同的家园，需要以民族团结教育为抓手，将个体的发展追求与“中国梦”的实现相统一。对民族团结教育来说，伊犁师范学院及时掌握各族学生的特征、重视学生的理想信念、性格特征等因素，真正做到因材施教、突出个性，关注学生。在教育实践中，将对中华民族的政治认同与解决实际问题相结合。除了及时宣传教育，更重要的在于关注学生需求，尤其是少数民族学生最现实、最直接的切身利益诉求，并通过及时有效的解决，让学生真正感受到来自各族师生的关怀，从而形成珍视民族团结的浓厚氛围和行动自觉。我校新展开推进的“三进两联一交友”活动，就极大地促进了民族团结工作，各族师生之间的交往交流交融，引导各民族师生在生活、工作、学习中相互了解、相互包容、相互欣赏、相互学习、相互帮助，形成人人讲民族团结、人人维护民族团结、人人争做民族团结模范的良好氛围。通过各种各样的内涵教育、身体力行，使全校师生坚定了中华民族认同的政治态度、政治意识。
三、增进中华民族的文化认同:弘扬各民族优秀文化
最终，对中华民族的认同要从文化的层面上去理解和努力，从而超越“直自的历史层面”和“强硬的政治层面”，弘扬各民族优秀文化，实现对中华民族的文化认同。只有不断传承和创新各个民族优秀传统文化，不断丰富和发展中华文化，才能打牢中华民族共同体的文化基础。实现对中华民族的文化认同，是民族团结工作的思想基础，也是实现民族团结的重要前提。
文化认同是统一的多民族国家维护稳定的关键核心。一个民族、团结和家庭长期一起共同生活，形成统一的文化，没有统一的文化，人们之间无法沟通，就不能共同生活。民族团结不是强制力实施的，在中华民族的历史发展过程中，文化认同显示着中华民族大家庭的稳定性、连续性、凝聚力和生命力。文化认同并不是消除各民族之间的文化差异，反而是保障各民族文化丰富性和自由发展的重要方面。各民族为了共同的利益和目标在自愿和平等基础上的团结，是实现文化认同的基础。
伊犁师范学院以培养多民族地区基础教育发展需要的教师为己任，注重思想教育，在民族团结、意识形态斗争方面奠定牢固基础，利用多渠道进行民族团结进步教育，最终达成对于中华民族的文化认同。
(一)充分利用资源，发掘教育素材
首先要将课堂教育与实践活动教育相结合，课堂教育是民族团结教育的传统方式，是进行民族理论教育与民族政策、宗教政策教育的主渠道，对于大学生树一立良好的民族团结意识、接受中华文化传统起到了重要作用。仅靠课堂教育显然是不够的，学生并不能够直接地、现实地在生活和活动中感受到鲜活的民族团结活动，理论知识和团结意识需要在现实活动中去熔铸和巩固。所以，民族团结教育、意识形态教育要以课堂教育为基础，以实践教育为纽带，以生活化教育为平台，在实践活动中去体悟中华民族一体化，深化理论认识。伊犁师范学院坚持实行“民汉合宿”、 “民汉一体化教学”等方式，在生活中、在文化的融合中提升对于民族团结的理解，将对中华民族和中华文化的认同体现在实际行动中。整合社会媒体、文化机构、企事业单位等有效资源的利用，形成合力共同实现民族团结。如，结合地方特色的博物馆、纪念馆、民族村、革命遗址等场所为民族团结教育实践基地，真切感受到历史、文化及特色;民族团结先进人物事迹宣传，引导学生以榜样为示范，感动内心，从我做起。
对民族学的认识范文4
关键词：达斡尔族；文化认同；文化传承；教育策略
中图分类号：G75 文献标志码：A 文章编号：1002-0845（2012）12-0083-02
达斡尔族是我国五十六个民族中人口较少的民族之一，大约有人口13.24万（根据2000年第五次全国人口普查统计）。达斡尔族有着悠久的历史、独特的文化，但随着社会现代化的推进，达斡尔族的优秀文化正在濒临消失，如达斡尔族民族语言、“乌钦”说唱艺术等。达斡尔族有重视教育的传统，历史上曾采取过多种措施加强教育。众多达斡尔族有识之士也做过积极的努力，如郭道甫兴办学校、巴金保资助学生等，都为兴办达斡尔族教育做出了重要贡献[1]。自清朝开始，官办达斡尔族学堂开始出现，私塾也较为盛行。由于达斡尔族没有本民族文字，学堂通常教授汉文和满文[2]。通过兴办教育，培养出了很多优秀达斡尔人才，达斡尔族人的综合素质也得到了不断的提高，有力地促进了达斡尔族的发展。但随着时代的变迁，传统的达斡尔族文化保存与传承变得举步维艰：与当代社会发展“不相适应”的文化被废弃；原属于游牧经济文化类型的生产生活方式逐渐被现代的生活方式所取代。在服饰上，除重大民族传统节日要着民族服饰外，平时都着汉族服装，像“奇卡米”、“斡洛奇”、“得热特莫勒”这样的靴子已经淡出了人们的视野；在饮食上，如采摘柳蒿芽、晒干菜等传统习俗被逐渐淡化；在住所上，以往高大的“介”字形泥草房也被砖瓦房或楼房所取代；在体育活动中，曲棍球、摔跤、较劲力、围鹿棋等也已很少有人问津。甚至出现了个别达斡尔族人不认同本民族文化的现象。达斡尔族优秀传统文化的传承面临着前所未有的困境。因此，有必要增强达斡尔族人对本民族文化的认同感，在达斡尔族聚居地区学校教育中传承达斡尔族优秀传统文化。
一、尊重达斡尔族人民的意愿，实现民族文化的自觉选择
每一种文化都有其产生、发展、繁荣、衰落的过程，这是历史发展的规律。对于文化中的糟粕，理应通过文化的自我选择予以淘汰。但对于优秀的民族传统文化，应该想方设法地加以保护和传承。达斡尔族文化在变迁与传承的过程中，形成了独特的自我意识和自我价值，乐观、坚毅、勇敢的民族性格已成为民族宝贵的精神财富。在社会环境变化中，少数民族文化会出现主动或被动适应。达斡尔族人并未因外界强势文化的影响或为了片面追求经济发展而丢弃自己本民族的优秀文化。他们有保护、延续、开发自己本民族传统文化的意愿，也在尽自己最大的努力给传统文化注入新的活力。在黑龙江省齐齐哈尔市哈拉达斡尔族小学调研时发现，达斡尔族学校的教师普遍重视本民族文化，能够在教学中自觉地传承民族文化。甚至有一位汉族体育教师，也有意识地把达斡尔族人传统的较劲力、摔跤、踢毽子等体育活动融入到体育教学之中。因此，在文化传承中，应该遵从文化自觉选择规律、尊重达斡尔族人民的意愿，保护达斡尔族的优秀传统文化。
二、丰富达斡尔族教师、家长、学生的民族文化知识，提升其民族文化认同的主体意识
文化认同是个体对所属群体文化的归属感，是民族文化发展的前提。有学者认为，民族认同表示个体对所属民族的归属感，即一个民族中的人们对于自己所属民族的归属意识，也就是明确“我”属于哪个民族。民族文化认同即一个民族中的人们对本民族文化的归属意识[3]。由于民族是具有共同语言、共同地域、共同经济生活、共同的文化特点、共同心理素质的稳定共同体，共同的文化以及心理素质是民族形成的必备要素。作为民族的成员，即民族文化的主体，承认并且愿意继承和发扬本民族的文化即为民族文化认同。一个民族要想把优秀的文化传承下去，首先得提升民族成员认同民族文化的意识，形成强烈的民族情感。达斡尔族优秀文化得以传承，同样依赖于民族成员对本民族文化的认同，在此基础上才能保持最基本的民族文化元素和发展本民族优秀文化。在调查中发现，绝大多数达斡尔族学生和家长能够认同民族文化，但对于有关民族知识的掌握还相对欠缺。在回答“如果能够重新选择，你会选择自己是什么民族，为什么？”时，绝大多数人都选择了达斡尔族。但在回答“为什么”这一问题时，答案却较为模糊，很少有人将其归因于民族文化。在与达斡尔族学生交流时发现，大多数达斡尔族学生仅对本民族文化有一般性的了解，但对民族历史、文学等深层次的文化普遍知之甚少。民族文化知识的缺乏势必制约民族文化的传承与发展。教师是民族文化传承的先导者，是引导学生学习本民族文化的领路人；而家长则在家庭教育中对文化传承起着至关重要的作用。对于少数民族家庭来说，家庭教育是少数民族学生了解和掌握本民族文化的最基本途径。如果在民族文化传承过程中，教师和家长缺乏民族文化认同的主体意识，学生在学校教育和家庭教育中就丧失了民族文化知识学习的重要途径，从而会影响其民族文化认同主体意识的形成。因此，要充分发挥教师和家长的作用，并积极利用各种手段，宣传和学习达斡尔族民族文化知识，如在达斡尔族聚居区，以村屯、社区为单位开展绘画、摄影、文艺演出、体育比赛等形式多样的活动，宣传达斡尔族文化，培养达斡尔族人热爱本民族文化的情感。
三、挖掘达斡尔族文化的深刻内涵，并将其纳入学校教育体系
随着经济社会的飞速发展，民族文化变异或消失的速度也在加快，不少少数民族出现了文化认同危机。为增强年轻一代达斡尔族人对本族文化的认同感，应该深入地挖掘达斡尔族文化的深刻内涵。在与达斡尔族学生的交谈中发现，有些学生对本民族文化的理解比较浅显，认为达斡尔族文化也只不过就是柳蒿芽、“瓦特”、“斡洛奇”、晒干菜等习俗和围鹿棋、曲棍球、摔跤等体育活动。他们对于达斡尔族的历史、文学、宗教、道德等内容普遍不甚了解，表现出深层次的达斡尔族文化的缺失。运用文化的物质、制度和精神三层面的分类法研究达斡尔族文化时发现，学生普遍对物质层面的达斡尔族文化比较了解，对制度和精神层面的文化认识比较欠缺。所以，对达斡尔族的民族组织形式、社会秩序、伦理道德、法律制度及民族情感、民族精神等内容还需要深入地学习和了解。目前学校教育中采用的国家统编教材，仅有几个较大的少数民族文化在教材中有所体现，对于像达斡尔族这样人口较少的少数民族还兼顾不到。这就要求我们必须认真思考如何在达斡尔族聚居地区的学校教育中更好地融入达斡尔族文化教育。民族学校有义务在学校教育中纳入民族文化因子，在学校管理、课程设置、教学实施、教育评价等方面渗透民族风俗及民族精神，使得民族文化在达斡尔族学校教育中占有一定的位置，以利于民族文化的顺利传承。
四、改革传统课程，建立完善的达斡尔族文化课程体系
教育是文化传承最主要的途径，课程是文化传承最重要的载体。建设好民族文化课程可以更有效地促进民族文化认同和民族文化传承。对传统课程进行改革，并不是将传统课程颠覆，而是在传统课程基础上进行必要的扩展和补充。即对课程目标、课程内容、课程方式、课程实施、课程评价等进行改革，融入民族文化成分[4]。在以往的课程建设中，民族文化的因素往往被忽视。而达斡尔族作为一个有语言无文字的人口较少少数民族，其文化在学校课程中一直处于“失语”状态。达斡尔族文化要在学校课程中得以体现，并使之更好地得以传承，需要在课程目标中提出民族文化认知、情感等方面的具体要求；在课程内容中纳入包括物质文化、精神文化、制度文化在内的全部达斡尔族文化；在课程方式上做到显性课程和隐性课程相结合，有条件的学校可以开设以民族文化为主的校本课程；在课程实施上应保证民族文化课程的必要学时，使民族文化的传承不流于形式；在课程评价中要建立凸显达斡尔族文化特色的课程评价体系，要做到多种评价方法相结合；在课程选择、实施和管理中，要采取有力措施，形成长效机制，确保达斡尔族聚居地区民族学校能更好地传承达斡尔族文化。
五、实施民族语言教学，提升达斡尔语“听”“说”能力
语言是文化的重要载体，是进行交流沟通的主要工具，也是族群凝聚力的具体体现。教育是语言传承的重要途径之一。历史上，由于没有本民族的文字，达斡尔族人用达斡尔语说，用满文或蒙古文书写。虽然从来没有间断过创制本民族文字的努力，但至今尚未如愿。调查中发现，家有老人的达斡尔族家庭，成员基本都会说达斡尔语，而年轻的达斡尔族家庭会说达斡尔语的则较少。说明语言环境直接制约着语言的学习。若不通过教育加以及时保护，仅凭借口耳相传来延续的达斡尔族语很容易消亡。在达斡尔族学校的调研中发现，绝大多数达斡尔族教师都会说达斡尔语，有的学校还设有专门教授达斡尔语课的教师，并开设达斡尔语课。在教学过程中，因为各年级学生掌握程度不同，需要教师制订多个教学方案。而在实际教学指导中，还存在低年级学生学习能力不足、同一班级学生的语言水平不尽相同等问题，给民族语教学造成了一定的困难。针对以上问题，民族学校的管理者应该对达斡尔语言课予以充分的重视，保证其授课时数；要加强达斡尔语教师队伍建设，不断充实有经验的民族语教师；要积极编制适合不同程度学生的达斡尔语教材；要探讨有效的达斡尔语教学方式和方法。
六、创设达斡尔族学校校园文化，营造民族文化环境
文化对人的影响是潜移默化的，它不仅仅可以通过口耳相传获得，还能在人们的生活之中潜在地发挥作用。因此，可以通过创设有利的文化环境来传承民族文化。创设达斡尔族学校文化的主要途径有：建立专门的学生民族手工艺作品的展览室；装饰民族特色的墙壁、长廊；举办民族特色的艺术和体育活动；创建有民族特色的校风、班风 等[4]。另外，在民族聚居地区可以通过创设有民族文化特色的村屯（社区）环境，建设专门的达斡尔族博物馆，开展丰富的民族文体活动等，给学生营造良好的民族文化氛围，培养其民族情感和民族意识。
总之，达斡尔族文化的传承与发展有赖于人们对本民族文化的认同。只有不断推动达斡尔族文化的发展，实现达斡尔族文化的良性变迁，以学校教育为主、家庭教育为辅，唤起达斡尔族学生的文化自觉，才能激起他们热爱本民族文化的热情，客观上完成达斡尔族文化传承的使命。
参考文献：
[1]吴依桑. 达斡尔族教育史述略[J]. 民族研究，1997（4）：55-60.
[2]毅松. 达斡尔族的私塾教育[J]. 民族教育研究，2000（1）：49-51.
对民族学的认识范文5
论文摘要:彝族文化学是一门构建自己理论知识体系的学科,是研究彝族及其文化的人文社会科学,具有科学性、民族性、复合性等学科特征。
彝族文化学是一门古老的学问,又是一门新兴的学科。它的渊源可追溯到彝族毕摩经,但直到20世纪30年代后,由于民族学、民俗学、人类学及民族文化学的多方面的展开和深入,呈现出方兴未艾之势,目前,彝族文化学作为一门独立的学科,需要从宏观和微观两方面进行整体的学科建设,以推进彝族文化学学科的整体进程。相形之下,彝族文化学的微观研究方面成果显著,影响尤大,而彝族文化学宏观方面的理论体系和方法研究则稍显不足。彝族文化学的学科理论建设关系到整个学科的走向和进程,关系到彝族文化学的学科特色和学科地位。钟敬文先生在论述民俗学学科建设时,曾指出:“民俗学的所谓‘学’的含义,主要就是这种理性的认识”这对彝族文化学的学科建设有重要的启示意义。因此,彝族文化学的理论体系构建及其相关的理论问题,应该是彝族文化学研究的一个中心课题。本文就这个方面谈谈个人的一些浅见。
一、什么是彝族文化学
谈到彝族文化学,就涉及到了彝族文化学学科的定义问题。那什么是彝族文化学呢?彝族文化学的定义包含了研究对象和范围两个方面的内容。什么是彝族文化学的研究范围和对象呢?彝族文化学作为狭义的民族学学科,民族学的学科范围界定,对彝族文化学不无启示。一般来说,民族学的研究对象的认识主要有两种不同观点。第一种观点在早期占主要地位,把民族学的研究对象确定为民族。在1950年代以来学术发展延续性的影响下,人们将民族学定义为“以民族为研究对象的学科。它把民族这一族体作为整体进行全面的考察,研究民族的起源、发展以及消亡的过程,研究各族体的生产力和生产关系、经济基础和上层建筑。它是社会科学中的一门独立学科。”“一般说来,民族学是研究民族的科学。如说得更具体点,民族学是研究现代各民族发展规律的社会科学。”“民族学是一门研究处在古今一切社会发展阶段上的所有人们共同体的历史科学。”[4]第二种观点在进入1990年代以后逐渐占据越来越重要的地位,认为民族学的研究对象就是民族、族群及其文化的认识。“民族学并不是一门专门研究社会发展规律的科学,也不是专门研究民族共同体的科学。”“民族学是世界各民族历史的和现实的生活与文化的一门科学,是一门考察各民族文化,从事于记录和比较的学问。”“民族学(文化人类学)的研究对象应当是文化,而不仅仅是民族,民族不过是文化的载体之一。因此,民族学研究的对象实际上是文化而非民族。”[7]基于以上的认识,我们可以说,彝族文化学的研究顾名思义即研究彝族及其文化的学科。如何界定彝族和彝族文化?宏观上来说,二者同为一体,就如物质与精神在一个人身上得到了统一。先有民族实体———彝族,再产生精神状态———彝族文化。正因为有这个民族实体的存在、发展,才有了相应的彝族文化。这里有个产生的时间逻辑关系。但二者从辩证的关系来看,则是相互依存、相互作用。彝族的形成,有了自己的民族文化,而民族文化的产生,尤其是属于文化范畴的民族意识、民族性格,又是形成民族的重要标志和内在动力。
基于以上的认识,我们现在把彝族文化学定义为:彝族文化学是一门研究彝族及其彝族文化,以揭示彝族的本质和彝族社会发展规律为目的的人文社会科学。
这个定义可以理解为三个概念层次:一是彝族文化学的研究对象———彝族及其文化;二是研究目的或最终指向———提示彝族的本质和彝族社会发展规律;三是学科类别性质———人文社会科学。第一个概念层次已在前边作了阐述。第二个概念层次与第三个概念层次有着内在联系,研究的目的决定了研究学科的性质。彝族文化学从科学分类上,既属于人文科学,又属于社会科学。“社会科学,是指那些主要以人类社会的组织与结构、体制与关系、功能与效率、秩序与规范的研究对象,并为人类社会之有序、高效运作提供知识、理论与管理手段的科学。”“人文科学,则是指那些主要以人的精神世界、价值体系与心灵情感为研究对象,并为人类理解把握存在意义、生命本质、生活目的等终极性问题提供价值理性、知识、思想、理论的科学。”[8]二者同是以人为中心的科学,只是研究的角度、层次、领域不同而已。人文科学着重于人的本质属性,如自然属性、社会属性、精神属性,社会科学则侧重于社会文化的系统,如社会经济系统、社会政治系统、社会文化系统,突出表现为人类社会的发展规律上。彝族文化学属于人文科学和社会科学的综合性科学,是人文社会科学。
二、彝族文化学的学科特征
彝族文化学的学科特征主要包括学科的科学性、民族性、复合性等三个方面。
1、科学性
彝族文化学作为一门人文社会学科,属于科学的范畴,因而具有科学性的特征。这个特征表现在以下三个方面:
其一,彝族文化学研究是一个对彝族及其文化的认识过程,彝族及其文化作为一种客观存在,人们对它的认识有一个简单到复杂,局部到整体的过程,这个认识过程是与彝族及其文化的发展是相对应的。一方面,彝族在其历史发展过程中,不断地改造自己的生存环境,同时也在改造自己本身,在生产力水平得到提高的同时,自己对客观世界的认识、思维逻辑也得到了发展,这是彝族作为民族主体对自己及其文化的认识过程。另一方面,彝族作为一个独特的民族,其民族文化不可避免地烙上了自己的民族特色,在彝族各种文化事象上表现出来自己的民族意识、性格、风格,如毕摩经、彝族服饰、民居、歌舞、民间文学等等。因其文化的独特个性,具有自身的研究价值,从而引起国外研究主体的关注、参与、深入研究、认识。这个认识过程也是一个从简单到复杂,从外在表现到内在本质的客观认识过程,符合科学的认识规律。两个方面的认识过程决定了彝族及其文化的价值取向,同时也决定着彝族文化学的学科价值。
其二,彝族文化学是一门构建自己的理论知识体系的学科。前述彝族文化学之“学”,是一种理性认识,是一个理论体系的构建过程。一门学科是否真正成熟,在社会实践中是否有作用,其理论体系是否健全、完善,有发展演化性是根本的判断标准。这个标准的科学性主要包含两个发展过程,一是感性认识到理性认识的认识发展过程;二是从理性认识在客观现实中检验丰富、完善的理论发展过程。相对说来当前的彝族文化学研究较多地集中在某些彝族及其文化事象的层面上,热衷于对这些文化事象的搜集、罗列、阐述,虽然一些濒危的文化事象,如毕摩经的抢救、搜集,传统文化生态传承保护是必要的,但庸无讳言,彝族文化学的这种微观研究过热,宏观研究不足的状况没有得到改变,势必影响彝族文化学的整体进程。这种过份注重微观,单一的彝族文化事象的研究,使彝族文化学的独立品性面临边缘化的危机。虽然现今彝族文化研究表面很热闹,但不少彝族文化事象是被当作其他门类学科输送、提供材料的资讯库。一门学科的第一阶段是明确研究对象,然后进行研究对象、材料的搜集、整理、抢救、保护工作。第二阶段是在此基础上挖掘整体文化的深层内涵,探索内在逻辑关系,并进行自身的理论构建,在多学科的交汇与融合中凸显自身的学科特色,拓展自己的研究领域,使之成为其他学科不可替代的独立学科。从这个意义上讲,彝族文化学要成为一门真正独立的、成熟的学科,其学科的理论性构建仍任重道远,但这是不可忽视的。
其三,彝族文化学的学科建设是一种具有创造性、实践性的社会活动。科学性表现在客观性、创造性和实践性三个方面。科学之所以成为科学,是因为它从客观实际出发,发挥人的主观能动性,事物的内在发展规律,指导人类的实践活动。这个认识利用实践到认识,再到实践的循环往复的过程中,创造性是重要的内在因素。事物是发展变化的,真理也是有相对性的一面,理论来自实践。理论要适应不断发展变化的实践活动,其与时俱进的创造性尤显重要。同样,彝族文化学的学科建设是一种具有实践性和创造性的社会活动。彝族文化学的发展不能离开其产生和发展的客观实际。彝族文化学要走上可持续发展道路,以适应、促进彝族及其文化的全面发展、进步,其理论方法的创新是关键。如何创新?从实践中来,到实践中去,来的过程是认识升华为理论的过程,去的过程则是理论检查、丰富、发展的过程。彝族文化学现在面临着两个历史性机遇,一是国内现代化和国际全球化的生存大背景;二是新兴学科层出不穷,学术环境、氛围大为改善的学术背景。如何在这两个历史性机遇中,以创新的姿态面对彝族文化学新形势,更新学术理念,调整学术方式,构建有自己特色的彝族文化学理论体系,自觉地建立彝族人文传统的文化品格与时代特征的国际彝族文化学,成为彝族文化学研究主体所面临的一大课题。
2、民族性
民族性是一个普遍存在的客观现实。彝族文化学作为研究彝族及其文化的一门学科,具有较为明显的民族性特征,表现在以下几个方面。
(1)学科的研究对象
从内容上看,彝族文化学的研究对象及其文化渗透着其自身存在的民族中,而构成民族及其文化的诸要素和它们的各子要素及其历史演化过程本身就属于彝族文化学的研究对象、范围,诸如彝族的语言、社会生活、风俗习惯、、民族心理、历史、文学、伦理道德等。
(2)学科的理论构成
彝族文化学的学科理论源于对彝族及其文化的研究过程中,研究对象本身的民族性决定了其理论构成的过程,不能离开这个特定的民族性,使研究主体的价值取向渗透着民族性。例如要把彝族毕摩经中的《吾查买查》翻译成不同民族语言的研究文本,其过程由于不同民族语言本身的差异性,作品的原生态性会出现脱落、异化的情况。这是研究对象决定的客观差异性。没有深入民族的精神文化中,先入为主的以主体自居,视研究对象为“原始”、“化石”、“愚昧”的支配之物,然后以先验理论来分解、包装、组合、炮制,这样的学术理论构成必然是空间失败的。只有承认民族性的前提下,改变以往“主———客”关系,虚怀以待,还原客体同样的主体身份,变成“主———主”关系,相互倾听、交流、对话,达到文化的沟通、理解,这样才能真正深入一个民族的精神层次,这样的理论构成才是有生命力的。有些研究者通过学习研究对象的民族语言,以平等、虚心的姿态切入研究领域,他们的研究成果、理论构成也最经得起历史的考验。这个过程是双向的。一方面,在学习研究的过程中,这个民族的独特的民族文化精神向研究者渗透;另一方面,这种渗透又通过其研究文本或理论构成表现出来,又因为研究者自身拥有的民族文化精神与研究对象的民族文化精神产生碰撞、融合的良性运动,其理论构成更具有文化参考价值。
(3)学科的表达形式
彝族文化学具有的民族特征还表现在其表述的文体形式上。彝族文化学的理论体系的构建需要吸纳不同国家、民族、地区的学科理论和研究方法,吸纳的过程也是民主化的过程,原本属于异民族、异文化的理论、方法,要吸纳、融合到本民族的学科理论中,必须要考虑本民族的文化特点、审美标准、历史状况,尤其是表述文体,这样才能使外来理论有机地融入本民族的文化体系中。实现理论的民族化、本土化,成为具有彝族文化学特色学科理论。彝族文化学也只有在这种不断的民族文化交流融合中,实现科学理论的本土化、民族化,从而得到发展、宏大。
3、复合性
彝族文化学的复合性是历史发展情况和学科发展要求决定的,在不同的历史发展时期,由于受不同时代背景、不同民族文化、不同地理环境的制约影响,形成了研究对象的多层次、多形式的复合性特点。此外由于彝族文化学本身的发展规律要求不同学科、不同专业、不同地域的研究主体的参与,所以又形成了研究主体的复合性特点。
(1)研究对象的复合性
彝族及其文化是在历史发展中形成的,尤其是彝族文化是多种文化因素、文化层面互化和整合的结果。彝族的历史可追溯到夏商周时期,其经历到的地域有北方草原、黄土高原、青藏高原、云贵高原,接触交往过的民族有早期的华夏族,后期的汉族,还有古羌及其分支民族,如藏族、白族、纳西族、傈僳族、哈尼族、独龙族、拉祜族等;碰撞、融合过的文化圈有草原文化圈、华夏文化圈、中原文化圈、雪域文化圈、山地农耕文化圈、建国前保留着母系社会、奴隶社会、封建社会、资本主义萌芽时期等多层次社会形态。这种由历史性形成的多元文化融合到彝族文化中,使其具有了复合性的特点。从彝族的毕教来看,有着自然崇拜、多神崇拜的原始宗教因素,也存有藏传佛教的因子,也融合了汉族儒家的伦理道德观念,道教的“五行说”、“三界六道”说等等外来文化因素。彝族民居、土司衙门也融合了彝、汉、白族等建筑艺术的文化因子。
(2)研究主体的复合性
彝族文化学最早兴起于国内,逐步向国际型学科发展。彝族文化学的产生、发展来自不同国家、民族、地区的学者、专家共同合力的结果。如早期的杜达尔·特拉格来、安邮德、拉波特、儒贝尔、托雷尔、奥尔良、沙尔雅、享利·科尔迪埃、侏禄维亚等;中期的杨成志、丁文江、高华年、马学良、马长寿、余学良、傅懋勣、林耀华、方国瑜、罗国义、刘尧汉、施学生、果吉宁哈、冯元慰等;后期主要是20世纪80年代后的一批彝族及汉族中青年学者。这些来自不同民族、不同文化的研究主体群一方面给彝族文化学注入了新鲜的文化因子;另一方面他们的学术理念、理论方法使彝族文化学的研究别开生面,为学科建设提供了极大参考价值,同时推动彝族文化学与国内外学术发展方向、发展潮流进一步融合、接轨,彝族文化学进一步实现了学科国际化的目标,把彝族文化学纳入国内、国际的学科建设平台上,使彝族文化学的发展空间趋于广大。新晨：
对民族学的认识范文6
关键词:舞蹈教育;民族意识;必要性;渗透策略
一、加强舞蹈教育中民族意识渗透的必要性分析
一个民族的舞蹈蕴含着一个民族深厚的民族文化,民族舞蹈是在劳动人民的长期劳动过程中逐渐形成的,中华民族经历了五千年文明的洗礼,积淀了厚重的民族文化。每逢重大的民族节日,各个民族都会以各式各样的舞蹈来表达喜悦之情。民族舞蹈表演对于提高民族认同感、加深各民族间的联络与感情是十分有利的。因此,通过民族舞蹈的教学,在学生思想上进行民族意识的渗透是十分有必要的。
二、舞蹈教育中民族意识渗透的途径
笔者认为,我们可以采取以下几方面的对策来加强对舞蹈教育中民族意识的渗透工作。
(一)学习民族舞蹈,体会民族风情
中国是一个多民族的国家,每个民族都有自己特定的风俗习惯,在其舞蹈表现方面也存在着各自的特色,例如:蒙古族的舞蹈就以挺胸、拔腰、昂头作为其主要特点,这主要是因为蒙古民族长期生活在辽阔的草原上,就逐渐形成了昂首、挺胸的体态;藏族的民族舞蹈中著名的“踢踏舞”,则表现出了无限的生命活力以及诗情画意,把藏族与生俱来的西域风情全面的展现出来。中国各民族的舞蹈是各民族表达情感的重要方式,如果不能亲自表演一下民族舞蹈,仅仅依靠耳听目看,是难以全面体会各民族风情的。基于以上分析,笔者认为在舞蹈教育过程中,通过让学生们接触并逐渐深入了解中国各民族多姿多彩的特色舞蹈,对于培养学生的民族意识,具有十分积极的促进作用。通过对各民族舞蹈的学习与表演,不仅能够锻炼学生身体的协调性,而且能够极大的加深学生的民族意识。但是,在进行舞蹈教育时应当注意不要给学生造成身体上的疲劳以及思想上的厌倦,而是要让学生在轻松愉悦的氛围中来进行民族意识的渗透。笔者认为,学生只有在对祖国各民族文化产生认同感的基础上,才能激发其对我国各民族的热爱。
(二)提高对民族舞蹈的鉴赏能力,提高对祖国舞蹈文化的认识
良好的开端是成功的一半,在舞蹈教育开始之前,教师应当首先调动起学生学习民族舞蹈的情绪。比如,教师可以充分运用多媒体等先进手段将我国各民族舞蹈展现给学生,可以选择那些节奏感明显的音乐,民族特色鲜明的服装等具体因素来吸引学生,提高学生的学习动力。在学生欣赏民族舞蹈的过程中,教师应当适时的向他们讲解这种民族舞蹈的发展历程及其特征,除此之外,还可以向学生们讲述这一民族的文化习俗以及民族风情。
颜色绚丽、款式丰富的民族服饰文化也应当成为我们中华文化的重要组成部分。我国各个民族丰富多彩的民族服饰,品种之多、款式之奇、色彩之艳以及花样之繁,已成为我国悠久的民族文化长河中一颗引人注目的明珠,与此同时,我国各民族所传承下来的音乐以及舞蹈也是我们民族文化凝结而成的,充分体现出了我们中华民族的顽强意志以及不懈的追求。我国的民族舞蹈蕴含着蒙古民族的豪放、辽阔;云南各民族的淡雅、清新以及新疆民族的活泼与欢快等等。所有这些都带给人们艺术的享受,蕴含着丰富的民族文化思想以及优良的民族传统风俗。这些成为对学生进行民族历史教育、接受本民族的民族旗帜和神韵、强化民族意识的生动教材。在进行舞蹈教育的过程中,教师可以根据不同的民族舞蹈来介绍其民族的特色服饰。例如,在进行傣族舞蹈课程的教学时,老师可以依据多媒体放映的画面对这个民族的生态环境、服饰风俗进行描述。在讲述完傣族服饰特征之后,老师可以紧接着切入正题,拿出傣族裙让学生们亲自穿着上课,亲身感受一下傣族这个少数民族的生活风俗。这样,不仅能使学生们在外表形态上更贴近人物形象,也能让学生们在学习傣族舞时更快地进入状态,体会服饰带给舞蹈的奇妙感受。
民族音乐对于学生理解民族舞蹈、加强民族意识有着极为重要的促进作用。通过多年的实践经验,笔者认为,在进行舞蹈教学时只有充分领会民族音乐的内涵,才能确立所教授的舞蹈的主题思想。考虑到有些学生在对文字、歌曲内容的理解上没有那么深入,所以在选择歌曲时,不能一开始就放难度较大、不好辨别的乐曲让学生们欣赏,要由浅到深、由表及里对学生实施教育。民族舞蹈的学习,不但能够让学生得到肢体上的能力提升,而且还有利于学生了解并掌握更多的民族文化,提高学生的民族意识。对服饰和对音乐的欣赏、感受,进一步丰富了教学内容,同时也使特有的民族风情和民族审美心理自然渗透在教学的每一个环节,加深了学生们对各民族舞蹈的文化内涵和民族特色的了解,从而引发出更高的学习欲望。
三、结束语
民族舞蹈的教育不仅对于学生综合素养的提升具有极为重要的促进作用,而且还能够提升学生的民族认同感以及民族自信心,这是书本学习过程中难以替代的。我国传统的民族舞蹈在世界多个国家与地区都得到了众多的赞美与肯定,使得中国的民族文化在世界范围内都得到了认同。所以说,我们应当重视在舞蹈教育过程中对学生进行民族意识的渗透,让学生在民族舞蹈的学习过程中领会到祖国丰富多彩的民族文化,加强学生的民族自豪感以及民族自信心,并促使学生将这种自豪感以及自信心融入到舞蹈艺术的表现中去。只有这样才能够是我们培养出的学生具备国际意识以及开放的思想,从而为中华民族的强大与发展做出应尽的贡献。
参考文献
[1]朱红.《在民间舞教学体系中延伸民族舞蹈文化――谈民族地区专业舞蹈院校的民间舞蹈教育》[J].科技创新导报,2008,(18).
