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非遗传承的意义范文1
关键词：非物质文化遗产；活态传承；扬州漆艺
全球化、城市化的热潮之下，对非物质文化遗产的保护面临严峻的考验。举国上下，大兴土木，吐旧纳新，一方面是历史的车轮滚滚向前，一方面是传统优良的文化需要传承。当两者产生矛盾时，往往是牺牲后者，理由是缺乏传承人、传统的东西跟不上时代等等。以扬州漆艺为例，作为国家级非遗项目，扬州漆器当代精品层出不穷，获奖无数，业内影响日趋扩大，但是也存在图案陈旧、实用性差、公众认识不足等问题。而从“活态传承”的角度来看，该项目门类众多，只确定几种门类和传承人，难以囊括和反映行业的全貌和成就，而且确立的非遗传承人大多已退休，后继乏人。非物质文化遗产视野下，活态传承对于非遗保护有着重大的意义。
国家文物局局长单霁翔在海峡两岸文化遗产保护论坛上指出：在文化遗产的保护类型方面，从重视“静态遗产”的保护，向同时重视“动态遗产”和“活态遗产”保护的方向发展。我们知道，非物质文化遗产具有鲜明的民族性、地域性，不脱离民族特殊的生活生产方式，不脱离文化产生的自然、人文环境，它是民族审美习惯、地域文化心理的“活”的显现。对于像扬州漆艺这样的“活态遗产”来说，它依托于人本身而存在，以师带徒等形式作为文化链而得以延续。大量留存至今的扬州古代漆器珍品中，凝聚了杰出工匠毕生的心血和巧夺天工的技艺。这种技艺，是我们宝贵的非物质文化财富，代代身口相传，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。非遗的“核心”主要表现在传承人身上，活态遗产，最大的价值就在于活态传承。他山之石，可以攻玉，日、韩两国在非遗传承人保护方面，积累了丰富的经验。如韩国制定了对国家级文化遗产传承人的补贴政策。而在长达六十多年的非物质文化遗产保护实践中，日本也经历了一个从保护“物”到保护“人”的这样一个曲折的认识过程。
2004年12月23日，扬州市委市政府举行了扬州漆器原产地域保护揭牌和工艺美术大师带徒津贴发放仪式，市领导给首批带徒47名的21位工艺美术大师颁发津贴，标准为国家级大师1200元/月,省级大师800元/月,省名人600元/月，是全国工艺美术界中最高的。尽管政府积极鼓励“师带徒”的模式，但扬州漆艺还是面对人才短缺的问题。扬州漆艺方面，有三位国家级工艺大师分别为张宇，1944年生；池家俊，1945年生；赵如柏，1939年生，他们把毕业的精力都献给了钟爱的漆艺事业，为国家级非遗的传承作出了巨大的贡献。如今他们都已六、七十岁，所收徒弟中，很少有“青出于蓝而胜于蓝”。赵如柏大师近十年也在积极培养接班人，但“10 个之中能找到1个就很了不起了。”赵如柏认为没有十年的扎实基本功，是无法在这一行混出名堂的，而现在的年轻人，能耐住十年寂寞的实在不多。
漆艺是一种复杂的工艺，单靠一个人的能力是无法完成的，比如一块漆砂砚，需要有人设计图案、上漆、雕刻、打磨、点螺等很多工序，缺一不可，而且漆艺绝大多数工序需要手工完成，机器根本无法代替，它做不出层次感，所以，一件好的作品往往耗时一年到一年半，不是容易的事情。时代在改变，社会风气浮躁，年轻人面临的诱惑多，而信仰缺失，导致迷茫的一代。如果扬州漆艺不能吸引年轻人的加入，整个行业将面临人才断流的危机。
我认为，首先，要发挥大师的名人效应，师带徒，引入激励机制，鼓励大师悉心传授毕生技艺；其次，返聘一些退休工人，以老带新，培养新人。他们虽然不是大师，但几十年的一线工作经验，以及纯熟的技艺，这些都是宝贵的财富；再次，要加强对青年技术人员的培养，多给他们培训深造的机会，提高薪资待遇，表现突出者还可获得非遗传承的光荣称号，给予他们物质奖励之外的自豪感和荣誉感。更重要的是，要让他们集体研读古籍，汲取古代漆器佳品的创作精华，陶冶情操，提升自身传统文化修养，才能耐住寂寞，以沉静的心来传承古老技艺；再次，要形成人才梯队，注重后备人才的储备，可以走校企合作之路，实行产学研合作，“借脑借智”。如2011年4月，扬州漆器厂与扬州大学艺术学院签约共建实习基地，将鼓励学生采用新技术、新材料、新工艺对漆艺进行技术创新、技艺改造和产品开发，力图培养出具有美术功底、艺术专长和技术能力的新型实用人才，将实习基地建成全国一流的漆艺人才培养基地。
另外，漆艺门类众多，工艺美术大师们，各有专攻，各怀绝学，目前大师们交流的机会不多，“工艺美术高级研修班”的培训，可以开拓视野，吸收前沿理念，但还是缺少共同研讨的平台。我认为可以建立漆器工艺大师“智囊团”，定期对一些青年技师的漆器成品进行集中评点，大师们可以盲审，各自从自己擅长的技艺角度指出这些成品的优缺点，知耻而后勇，知道缺点，才能改进，今后会做得更好。交流、探讨、观点碰撞，形成头脑风暴，不固步自封，在反复研讨中提升技艺，这样的研讨会，远比一团和气的相互吹捧更有价值。长此以往，扬州漆器将会传承有序，后继有人。
非物质文化遗产视野下的活态传承，还有很长一段路要走。扬州漆艺为代表的非遗项目，在举国关注非遗的热潮中，应抓住发展机遇，迎接外来文化、现代文明冲击的挑战，传承古老技艺的基础上，求新求变，力求在现代化发展的潮流中不迷失自我，一步一个脚印，在急速发展的时代再创辉煌！
参考文献：
【1】张燕，扬州漆器史，江苏科学技术出版社，1995年10
月第1版
【2】，论文化与文化自觉，群言出版社，2007年1
月第2版
【3】马知遥，非遗保护中的悖论和解决之道，山东社会科
学，2010年第3期
【4】周新国、朱季康，文化扬州建设与扬州历史文化名城
保护，扬州大学学报（人文社会科学版），2007年第2期
非遗传承的意义范文2
2003年10月17日，联合国教科文组织通过《保护非物质文化遗产公约》，指出“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。[1]中国是世界“非遗”项目最多的国家，截至2013年12月13日，中国共有37项。[2]浙江省则是中国“非遗”大省。浙江省先后有四批共217项入选国家级“非遗”名录，[3]包括“中国篆刻”在内的7个项目入选人类非遗名录。金石篆刻是中国石文化中的重要组成部分。中国的篆刻艺术已有三千多年的悠久历史。“金石篆刻”于2006年5月20日经国务院批准列入第一批国家级“非遗”名录。2009年9月30日，以西泠印社为主要申报单位和传承代表组织的“中国篆刻”成功入选《人类非物质文化遗产代表作名录》。标志着“中国篆刻”这一中华历史文明的优秀代表，首次作为一种全球文化形态进入了人类文明传承、保护和发展的视野。[4]
二、浙江机电职业技术学院对篆刻艺术的传承
浙江机电职业技术学院是一所以培养机电类高技能应用型人才为主的、工科特色鲜明的国家示范性高等职业院校。近年来，学校非常重视学生的艺术修养的培养。学院明确提出实施“技术教育与人文艺术教育相结合”的人才培养目标，一直以来认真贯彻教育部、省教育厅关于高校艺术教育的文件精神，不断强化、细化、深化人文艺术教育工作。特别是近几年来，学院党委积极倡导“技术与艺术相融，技能与人文并重”的理念，通过实践逐步形成了公共艺术教育“课程建设系统化、教材研发规范化、师资队伍实用化、艺教环境特色化、实践基地专业化、社团建设精品化、艺术活动多元化和教育项目品牌化，八个方面融为一体”的“八·一”模式，使技术教育与艺术教育相融合，积极探索工科应用性复合型技术人才培养模式，并取得了明显的成效。
1.社团。学院拥有专门的印社———南岸印社。南岸印社成立于2005年1月，是学院爱好篆刻的师生组成的艺术类社团，旨在弘扬中华民族优秀传统艺术。南岸印团为学校广大传统篆刻艺术爱好者提供一个展示自我的平台。成立近十年来，取得了丰硕成果，为进一步推进大学生素质拓展计划实施，丰富校园文化生活，展现在校大学生深厚的文化底蕴，做出了榜样。
2.课程、教材、教师。教育部制定颁布的《全国学校艺术教育发展规划（2001—2010年）》中明确要求，要加强艺术课教材的建设和管理工作。多年来学院艺术教育委员会重视公共艺术教育的理论研究与学术交流。2006年，学院组织校内骨干教师将原先零散开设的包括篆刻在内的艺术类选修课整合为“艺术教育与欣赏”课程，并尝试将其作为全院学生的一门必修课程。教材《简明艺术教程》整合原有包括《篆刻技法》在内的多门人文艺术类选修课本。该教材深受广大学生的欢迎。2007年，该校“艺术教育与欣赏”课程被评为浙江省省级精品课程，《简明艺术教育与欣赏》成为全国高职高专公共基础课教学改革规划教材；2009年，经修订后的《简明艺术教育与欣赏》被省教育厅评为浙江省普通高校艺术教育重点教材。清华大学美术学院教授、中国美术家协会副主席曾成钢对这门课的评价是：“浙江机电职业技术学院的“艺术教育与欣赏”这门课，在教学思想和观念上真正体现了人本化的素质教育理念，在课程性质的公共性、内容的综合性、教学策略的整合性上具有领先意义。”为提高艺术教育教学质量，学院还聘请西泠印社篆刻艺术创作室顾问、西泠印社理事、浙江省书法家协会副主席余正，浙江省书法家协会副主席、西泠印社社员骆恒光先生担任兼职老师，打造一支结构合理的公共艺术教育师资队伍。这为学院对篆刻艺术的传承和发展起到重要作用。
3.成果。经过充分的论证和衡量，学院选择培育金石文化作为技术教育与艺术教育融合的切入点，从上个世纪80年代以来持之以恒，锐意创新，走过了坚实的发展历程，收到了良好的育人成效和社会效益。2006年11月，为纪念“70周年”，学院团委和南岸印社发起“印行邮路·重走”主题活动，得到了教育厅鲍学军副厅长的指导与肯定。《中国钢笔书法》杂志发表了专门文章予以报道。2008年，学院“金石文化”被评为省级高校校园文化品牌。李舒矛同学创作的篆刻作品获教育部举办的全国第一届大学生艺术展演一等奖，是全省40多所高职学院艺术类作品中唯一的一个一等奖。[5]学院党委书记左家奇的篆刻作品“校企合作、工学结合”在全国高等职业教育专业改革与教学资源建设研讨会暨国家示范性高等职业院校建设三周年成果展示会上专柜展览，南岸印社还受会议主办方邀请用数控机床创作了“印象高职”作为展示会标志之一，深受与会的教育部领导、各方专家肯定。2009年，南岸印社创作的长卷《祖国颂》在教育部“庆祝建国60周年全国职业院校师生美术书法篆刻作品展览”荣获三等奖。应该说，学院以弘扬优秀传统金石文化为依托，有效融合专业技术教育与人文艺术教育的篆刻艺术教育项目，已经成为一个省内知名、全国有相当影响力的高校艺术教育品牌。
三、浙江机电职业技术学院篆刻传承对应模具设计技能的发展
浙江机电职业技术学院是一所以工科技术见长的国家示范性高职院校，模具设计与制造专业是中央财政支持高等职业学校提升专业服务能力建设专业，也是省特色专业，本院的拳头专业、品牌专业。本专业培养具有良好的职业素养和创新精神，掌握模具设计和制造技术方面的专业知识，掌握模具CAD/CAM方面的技术和技能具有模具设计、制造、装配、维修及相关设备的操作、维护等实践能力，具有良好职业道德的全面发展的创新型高技能人才。模具设计与制造专业在全国范围高职院校内享有很高的声誉，目前有教授3人、省级专业带头人2人，“浙江省先进教师称号”1人。指导学生多次获得全国、省职业院校技能大赛一等奖。工科院校在办学理念上往往重理工技术传授，轻人文艺术教育，长期以来艺术教育得不到重视，更谈不上与工科专业的结合。近年来，学院认真分析形势，展开专题讨论，通过调研和思考后认为：工科高职院校生源复杂，人文艺术素质基础良莠不齐，艺术教育需要“补课”；工科高职院校在艺术教育上缺乏思考和创新，艺术教育需要谋划；工科高职院校对素质教育已给予广泛关注，艺术教育需要强化；工科院校复合型人才培养，艺术教育与技术教育需要融合。
非遗传承的意义范文3
非物质文化遗产简称“非遗”，是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。
保护“非遗”就是保护和弘扬文化多样性，这已成为联合国教科文组织成立以后的一个重要任务。保护“非遗”是对文化的传承，也是对物质文化和非物质文化的保留，同时更是对“遗产”的保护。
传承与保护的必要性
艺术院校作为国家高等教育机构，具备着继承和保护“非遗”的天赋职责，同时，从社会服务职能方面来讲，传承和弘扬民族文化也是义不容辞的责任。但是，在现实中的诸多问题使得“非遗”传承之路不够畅通，其中主要包括：
1.少数民族传承人得不到保护且缺乏接班人
由于传承体系不够科学，又缺乏健全的制度和法律法规作为保障，非遗的传承方式得不到科学的保障和体系的支撑。例如，政府制定了国家级、省级传承人的认定和管理办法，但是如何延续这些传承人却没有标准的模式可供参考。
2.商业化和政绩化导致“非遗”内部发展不均衡
在众多“非遗”类别中，有些地区政府只注重更能产生经济效益的类目。例如手艺、民族服装、表演等能带来可观的经济收入，并带动旅游业发展。而民间传说、口头文学等则被完全忽视。另外，过多的商业行为导致一些传承人注重眼前利益，从而丧失对技艺的追求。
3.“非遗”创新缺乏必要的条件和环境
“非遗”传承人多数以民间传承方式得到技艺，缺乏科学的理论体系和系统的教育指导，因此无法与当代学术界进行对接和交流。一些传统技法的由于其自身生存所决定的垄断性和私密性，因过于老套而早已与当代社会隔裂，因此变得落后，几乎没有市场。
比较与分析
苏州工艺美术职业技术学院通过三年来的实践证明，艺术院校通过探索“校政行企”四方联合，将传承和保护“非遗”难点陆续攻破，更开辟了一条“四赢”的畅通道路。
2011年，学院与贵州雷山县合作成立了“雷山非物质文化遗产研究中心”，打造了一个由地方与高校共同建立的文化产业链，使苗族“非遗”向产业化、市场化、品牌化和规模化发展，将人才培养上升到一个新的高度。
1.政府参与
当前许多高校通过“校企合作”从而保证“工学结合”的人才培养模式，事实上，缺乏政府资金投入、组织引导以及考核评估的“校企合作”是无法彻底立足的。“校政合作”将以政策引导“非遗”保护和传承。
苏州工艺美术职业技术学院通过政府引导、企业参与，最终在“非遗”传承和保护问题上开启了新的篇章。一方面，在解决少数民族传承人得不到保护的问题上，由雷山县委县政府出台相关鼓励政策，出面并出资召集当地“非遗”传承人组织前往参加学院本部接受系统培训。另一方面，通过中小学教师培训和定向招生，改变了传统了技艺传承模式，也同时加速了“非遗”传承人的培养。
2.跨界教学
由于许多地方高校盲目追求大而全，趋同趋热的专业较多，其中艺术类专业较为典型，专业不强不特，毕业生就业率不高，被称为“鸡肋”专业。在对待“非遗”创新方面来讲，急需一些专业能力强，能够实现优势互补的专业艺术院校来完成使命。
学院有意识将文化传承与创新内容纳入教学计划、人才培养方案中。例如在与雷山县西江千户苗寨旅游发展有限公司的合作中，学院根据合作项目要求，采用项目导入法，把“雷山元素”与专业课程有机结合，形成跨界课程，以项目+主题教学形式，深化创作主题，尤其强化苗族银饰和苗族服装设计、制作和旅游品研发。
这项举措使得一些陈旧的技艺在研发过程中重新焕发生机，特有的文化元素也不再与当代社会脱节，而是被全新的创意设计所提炼，变得更符合当代人的审美视角。因此，教师、学生通过跨界课程向全社会证明了继承和创新民族文化的意义。
3.行业助推
对“非物质文化遗产如何实现产业化”这一问题，“首届中国（浙江）非物质文化遗产博览会暨第六届中华老字号竟品博览会”给出的回答是非遗产业化不是采用现代化大生产来替代传统的手工制作，而是“搭建非遗生产性保护平台。
学院通过两项工作引导整个行业关注并参与到搭建“非遗”保护平台的工作中去。一是学院于2012年在雷山非物质文化遗产研发中心举办了2012年全国轻工职业教育教学指导委员会艺术设计教育专业委员会工作年会暨江苏省艺术设计职教集团工作会议。二是雷山县政府特在学院本部举办了“苗年鼓藏节”旅游推介会。两次活动都旨在通过行业来推动“非遗”的发展。
4.社会宣传
一些被市场所忽视的“非遗”不仅需要得到传承和保留，还更需要得到社会的认可。苏州工艺美术职业技术学院在这方面做了努力探索，为记录和保存雷山特色文化的传统技法，学院以文字、摄影、摄像以及录音等多种保存形式进行记录。例如，学院与雷山县政府共同出资合作出版《苗疆圣地 和美雷山》宣传画册并配有CD光盘，之后还以雷山县具有代表性的民族刺绣、银器、音乐、舞蹈、戏曲等文化资源为蓝本，制作了影像宣传片《中国雷山》。
非遗传承的意义范文4
关键词：非物质文化遗产 中学教育 课程设置 传承
一、非物质文化遗产的教育传承是历史使命
我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。学校是一个教育、文化的中心，每个学校都有着独特的文化背景，它不仅是某一特定精神文化的品牌标志，而且还是文化建设的重要驱动力。正确认识非物质文化遗产的价值，充分利用非物质文化遗产的资源，努力发挥非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予的重要使命和迫切要求。
二、 非物质文化遗产的教育传承是教育服务社会的优势所在
非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。教育作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。各地教育以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。而几年的发展，这个问题已经深化，不仅仅是高校教育的普及，而从小对学生树立一个正确的世界观和价值观，势在必行。因此我觉得完全有必要在中学阶段开展非物文化教育。这也是社会和国家的使命，是教育服务社会的具体表现。也是重大优势所在。
三、 非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措
作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。因此，积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力，让学生理解“真正为中华之崛起而读书”的含义。非物质文化遗产的教育传承是提高教育精神文明质量的重要举措。非物质文化遗产校园传承是一项迫在眉睫的国家工程。校园传承关键在于学生，学生是非物质文化遗产的保护人及传承人。
校园传承能扭转一些非物质文化遗产自然传承链条濒临断裂的局面，能为保护非物质文化遗产找到一剂良方，在学校中进行发展性传承，就是在保护其基因和文化生态的同时，树立发展性思维，注重非物质文化遗产的兼收并蓄和开放包容。通过非物质文化遗产进校园的各种方式，用理解的方式来教学，探索寻找出行之有效的教学传承模式，在保护中传承，在传承中保护；通过学校的课堂行为让更多的人感知、熟悉、传习非遗文化；通过在学校的交流、展示及传承，培育传承机制，培养后继传人；通过培养学生的兴趣和爱好，最终形成全民学习和保护非物质文化遗产的环境和氛围。以此为契机，对于我们身边的非物质文化遗产进行深入的挖掘和研究，并将文化在校园内不断的传承，为非物质文化的传承做出贡献。
总之，非物质文化遗产和教育传承有密不可分的联系。是符合历史客观规律的，关于非物质的遗产的教育传承是十分必要的。
参考文献：
[1]王文章主编：《非物质文化遗产概论》， 文化艺术出版社，2006年版。
[2]中国艺术研究院著：《中国非物质文化普查手册》 文化艺术出版社 2007.1
[3]苑立：《非物质文化遗产学教程》，国际亚细亚民俗学会，2006.10
[4]周和平：《中国非物质文化遗产保护研究》，北京师范大学出版社，2007.1
非遗传承的意义范文5
关键词：非物质文化遗产;艺术类高职院校;保护;传承
我国非物质文化遗产资源丰富，它是中华文化的重要载体和见证，是中华民族共有的精神财富。随着现代社会的发展，非物质文化遗产赖以生存的环境日趋恶化，许多非物质文化遗产项目存续困难，濒临消失。长期以来的自然传承模式日益显露其不足之处，而“教育主导非物质文化遗产传承”这一观点得到了广泛认同。近年来，我国采取了一系列措施鼓励高校参与非物质文化遗产传承。高职院校以服务地方经济社会发展为办学宗旨，肩负着人才培养、科学研究、社会服务、文化传承的使命，传承非物质文化遗产责无旁贷。艺术类高职院校在非物质文化遗产保护和传承中具有天然的人才优势和教育优势，在专业设置、人才培养和校企合作方面具有得天独厚的地域优势。将非物质文化遗产融入日常教育教学，促进非物质文化遗产的活态传承，对于弘扬中华优秀传统文化、凸显自身办学特色、提升学生职业素养具有重要的意义。
一、艺术类高职院校传承非物质文化遗产的优势
其一，专业优势。艺术类高职院校一般开设音乐类、美术类、设计类专业，这类专业与非物质文化遗产关系密切。在长期的专业建设过程中，艺术类高职院校在民间艺术方面积累了丰富的教学经验和研究经验。高职院校的专业教学注重技能传授，教师在向学生传授理论知识的同时，特别注重传授实践技能，这点与非物质文化遗产的传承一脉相承。艺术类高职院校可以依托专业优势，将非物质文化遗产教育融入日常教学活动，培养非物质文化遗产专业人才，开展非物质文化遗产理论研究。其二，人才优势。艺术类高职院校与政府部门、企业和文博单位相比，在师资方面具有较大的优势。专业教师除了具备一定的专业知识、科研能力和文化素养外，对本地的非物质文化遗产有一定的研究，有能力为学校开展非物质文化遗产教育提供专业的理论和实践指导。艺术类高职院校具备规范的人才培养模式，拥有积极向上、学习能力强的学生，专业教学中能够很好地融入非物质文化遗产元素，学生实践技能较强，能有效地传承、创新非物质文化遗产。其三，地缘优势。受区域经济和文化的影响，非物质文化遗产具有鲜明的区域特征。艺术类高职院校一般分布在地市区域，可以融入地方本土文化，就本土非物质文化遗产进行深入的田野调查。艺术类高职院校的学生与教师多来自本省，接触地方非物质文化遗产时有一种熟悉感和本能的亲近感。有学者提出：“家乡是非物质文化遗产教育传承的支点。”①艺术类高职院校可以充分发挥这一支点的传承作用。其四，资源优势。艺术类高职院校与政府部门、企业和文博单位相比，在资源配置上具有突出的优势。高校普遍配置有图书馆、档案馆、校园网等硬件设施，艺术类高职院校还配置有各类实训室、展览室、大师工作室，为非物质文化遗产技艺的传承、展示展览提供了更加专业的场所。艺术类高职院校大多与地方相关企业长期合作，企业资源丰富，在推动非物质文化遗产融入现代生活、走向市场方面具有先天的优势。
二、艺术类高职院校传承非物质文化遗产的路径
1.依托专业优势，推动非物质文化遗产进课堂
其一，设置非遗专业。艺术类高职院校应为地方经济社会发展服务，结合学校专业特点，开设与本土非物质文化遗产相关的特色专业，既能凸显学校特色，又能培养非物质文化遗产专业人才。专业的设置是一个庞大的工作，在专业设置前，必须开展一系列规范的调研活动，深入了解非物质文化遗产的历史和现状，聘请非物质文化遗产传承人，共同构建课程体系，编写相关教材，制订合理的教学大纲。湖南工艺美术职业学院作为湖南省的工艺美术类高职院校，充分发挥湖湘特色，聘请湘绣大师刘爱云，开设了湘绣专业，成为湖南省非物质文化遗产传承基地。其二，开设非遗课程。艺术类高职院校在设置非物质文化遗产专业的基础上，应立足专业实际，广泛开设非物质文化遗产课程。一是将本土的非物质文化遗产融入专业教学，让学生接受民间美术、地方历史、优秀传统文化的教育，在学习专业课程的同时接受非物质文化遗产教育。如，湖南工艺美术职业学院针对通道县开展精准扶贫工作，鼓励各专业教师在专业教学过程中融入通道侗族非物质文化遗产元素，学生在专业学习的同时加深了对侗族非物质文化遗产的了解。二是面向全校学生开设非物质文化遗产相关的理论或实践选修课程，如非物质文化遗产概论、中华经典选读、民间美术等，加深学生对非物质文化遗产理论和实践两方面的认识。其三，建立实践基地。艺术类高职院校的师生大多来自本省，为本土非物质文化遗产的传承实践提供了人力资源优势。学校可以聘请非物质文化遗产传承人在校内建立大师工作室，也可以在非物质文化遗产发源地建立实践基地，由教师带领学生集中调研，鼓励学生将非物质文化遗产元素运用到自己的作品中。学生在实践考察过程中可以零距离接触非物质文化遗产，加深对非物质文化遗产的了解，在实践运用过程中进一步理解非物质文化遗产的内涵，达到活态传承非物质文化遗产的目的。
2.依托人力优势，开展非物质文化遗产研究
非遗传承的意义范文6
南通培养出的第一位羽毛球名将，是吴健秋。众所周知：羽毛球和击剑是江苏的传统强项。1984年，中国女队首次参加尤伯杯赛就夺取桂冠，吴健秋是主力选手之一，她不但参加单打比赛，而且和徐蓉合作的双打也为中国首夺尤杯建立战功；1986年尤伯杯赛，吴健秋再次和队友一起赢得冠军。
南通的第二位羽毛球世界冠军，是赵剑华。直到今天为止，还有很多人认为：假如评选一位羽毛球历史上技术最好的运动员的话，不是林丹而是赵剑华!就像当年的羽坛“四大天王”之一、丹麦的弗罗斯特所说：“赵剑华是最能展现羽毛球运动真谛的人”。
南通的第三位羽毛球世界冠军，是名将葛菲。
南通的第四位羽毛球世界冠军，是赵婷婷。她在进入国家队之后从2002年开始和魏轶力合作，一直是女子双打的三队主力选手之一，获得了尤伯杯冠军。但是和前辈葛菲相比，赵婷婷的命运稍显坎坷：2004年奥运会，她们在争夺铜牌的比赛中失利，使得中国女双没能包揽全部奖牌；2008年奥运会，赵婷婷时运不济，经过反复的配对实验之后反而成为八位女子双打选手中唯一落选奥运会阵容的人。
不过在笔者看来：赵婷婷未必没有在奥运会上实现梦想的机会。因为一旦杨维和张洁雯退役，中国女子双打就只有杜婧和于洋、魏轶力和张亚雯两对选手了，以赵婷婷的经验、实力、年龄(她生于1982年)，现在看来她仍然是中国女子双打的一线选手，或许在伦敦奥运会上，南通的另一位获得奥运会金牌的“新人”会是赵婷婷?
葛菲的羽毛球传奇，从球场到生活
中国的奥运会冠军们大多生活在一些中心城市，例如北京、上海、广州，很多人会把自己的父母接来和自己一起生活。
但是在南通“出产”的奥运会冠军中间，只有葛菲的母亲和她一起在南京生活，其他人的家都还在南通。
葛菲的父亲很早就去世了，她的母亲把全部的心思都用在了女儿身上。葛菲在国家队的时候，她的母亲也经常去北京，李永波总教练特批她能够每天吃母亲亲手做的饭菜一当然，同为江苏人的孙俊肯定也会不时“沾光”。
对于中国羽毛球运动来说，葛菲是一个传奇，其“传奇性”体现在：
第一，她和顾俊的双打，蝉联了奥运会金牌；
第二，她的第一块奥运会金牌是在这样的背景下取得的：1996年奥运会前，中国羽毛球陷入低谷，典型的例子是1994年亚运会，号称“第二国球”的中国队只获得了六块铜牌――没有一个项目进入决赛；
第三，从1996年开始，葛菲和顾俊在所有的国际比赛中从来没有输给过外国选手；
第四，葛菲和顾俊的双打强大到了这种程度：在一次世界杯赛上，和她俩相遇的对手连续在四分之一决赛、半决赛和决赛中弃权，原因是她俩不可战胜；
第五，葛菲不但是出色的女子双打选手，她和刘永的混合双打也实力强大，曾经在世界锦标赛上获得金牌并且在苏迪曼杯赛上为中国队的取胜赢得决定性一分；
