孝敬父母的作文范文1
乌鸦尚能反哺，同样作为孩子的我们，难道不应该尽最大的能力对父母好，孝敬他们吗？
去年夏天的一个傍晚，放学后，我兴冲冲地跑进家门，连叫了三声妈妈，可是没人回答。我急忙推开妈妈的房门，喊着“妈妈，妈妈！”看到妈妈躺在床上，我猛地扑到了妈妈身上。呀，妈妈的头滚烫滚烫的！这时，妈妈微微睁开了眼睛，有气无力地说：“静娇，放学回来了。”“妈，您怎么了，快告诉我呀！”“没事，就是有点头晕。”“妈，您别说了，走！我带您去看医生。”我不由分说，半扶半背地搀着妈妈，向邻村的卫生室走去。妈妈的身体好重啊，要是爸爸在家该多好啊，我咬着牙坚持着，看得出，妈妈也是出了浑身的力气，走到半路，我们的身体全都湿透了，我默默地对自己说：“不能停，我一定行的！”好不容易来到了卫生室，大夫马上给妈妈做了检查，说：“你妈妈得了重感冒，必须马上打吊瓶。.”
看着药液一滴一滴地流进妈妈的血液里，我悬着的心慢慢放了下来。妈妈生病我可要挑起照顾她的重担，一定不能惹她生气。打完吊针以后，妈妈的精神好了很多，我扶着妈妈回到了家。可妈妈总觉得冷，我就翻出了热水袋，装上了热水放在被窝里。尽管我的手被烫了一下，但看到妈妈不再冷，我的手仿佛被什么灵丹妙药治好了似的。
妈妈生病的那几天，我每天都精心地照顾着妈妈。从来没做过饭的我开始学着做起了饭，看着妈妈津津有味地吃着我做的饭的样子，我的心里就像乐开了花，几天后，妈妈的病终于好了，她夸我长大了，懂事了。
离母亲节还有一个星期时，我想：我应该送给妈妈一份礼物，最好是自己做的，只有这样才能表达我的心意。于是，我动手做了一个漂亮的礼物盒，礼物盒上画着一颗红心，还写上了“母亲节快乐”五个字。母亲节的前一天，我拿出攒的五元钱，借口出去买本子，去给妈妈买了一对精致的发卡。趁妈妈出去的时候，悄悄把发卡放进了礼物盒，并且打上了一个漂亮的蝴蝶结。
第二天早晨，我把礼物送到了妈妈手上：“妈妈，母亲节快乐！”妈妈惊讶地打开礼物盒，看到了那一对精致的发卡，激动地捧在手上。“妈，祝您永远年轻，漂亮！”妈妈一把把我搂在怀里，兴奋地说：“我的孩子越来越懂事了，不愧是妈妈的好孩子。”我看到妈妈的眼里分明泛着泪花。
孝敬父母的作文范文2
【论文关键词】 《论语》 孝道 孔子
【论文摘要】孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族的文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中,孝道思想有着极其重要的地位。它是儒 家以“仁”为核心,以“礼”为形式的道德规 范体系的最重要 的内容之一 ,是儒家用以规范父母与子女 关系的最重要、最基本的原则之一。
孝道是中华民族文化遗产的重要组成部分。传承孝道对于弘扬中华民族文化遗产有着重要的理论和现实意义。在孔子所创立的儒家学说中,孝道思想有着极其重要的地位。它是儒家以“仁”为核心,以“礼”为形式的道德规范体系的最重要的内容之一,是儒家用以规范父母与子女关系的最重要、最基本的原则之一。家、国、天下是密不可分的统一整体,“天下兴亡匹夫有责”,我们应该立足于最小的一点——家,从自我做起,弘扬孝道,孝敬父母。弘扬孝道是每个人应尽的义务,也是响应创建和谐社会、贡献自己的微薄之力的具体做法。
孝就是以血缘关系为纽带的一种晚辈对长辈的伦理道德。《书》云:“孝乎!惟孝,友于兄弟”,《尚书》上对孝的解释就是孝敬父母,友爱兄弟。孑L子说过“弟子入则孝,出则弟”,就是说年轻人在父母身边就要孝敬父母,离开家里就要敬爱兄长。“养可能也,敬为难;敬可能也,安为难;安可能也,卒为难。”圆可见孝的内容很多,主要包括的内容有:一为养,即赡养父母。二为敬,即孝敬父母。三为安亲,四为终身孝敬。此外《论语>中多次提及的丧葬及其丧葬的礼节问题也被孔子认为是孝敬父母的延伸。
“仓廪实而知荣辱”,物质是基础,所以尽孝道的首要条件是赡养父母。子夏问孝,子日:“色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”喔说子女侍奉父母能经常和颜悦色是件难事。遇到有事,子女去操劳;有好吃好喝的,让父母享用,仅这样就可以认为是孝了吗?从孔子的疑问中就可以知道 ,孔子认为仅仅有这些是不够的,要孝敬父母肯定要做更多,那么更多的是什么呢?《论语》中对这个问题又做了进一步的阎释,即“敬”。
子游问孝,子日:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”孔子说了,现在称作的孝,是仅仅能供养父母就行了。然而就是狗、马也能得到人的饲养;如果没有对父母的一片孝敬之情,那赡养父母和饲养狗马有什么区别呢?孔子驳斥了那个时代普遍存在的“孝”的概念,认为孝不仅仅是能够供养父母,还必须要敬,要对父母有一片孝敬之情,孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳,乌鸦反哺,那是一般动物的本能,而人类如果只停留在这种初级阶段,把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界,就未免愧对于“宇宙之精华,万物之灵长”的称谓了。孑L子认为在养父母的同时必须对父母“敬”。子日:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”ft恃 奉父母,(如果发现他们有不对的地方,应该婉转地规劝,如果父母没有听从的意思,仍然应当恭敬的侍奉,不要冒犯他们,尽管内心忧虑,对父母却不怨恨。
在孔子及儒家看来,孝敬父母不仅要“养亲”、“敬亲”,还要提倡“安亲”。所谓“安亲”.就是说子女在父母生时立身行道,不犯刑律,不做冒险的事,不做不义的事,以免父母为自己的过错和安全担惊受怕。《论语·里仁》提到的“父母在不远游,游必有方”,也是孔子提及的安亲的重要内容。131(p17)
子日:“父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣。”父亲在世时,因为儿子不能享有独立行动的权力,所以只观察他的志向,父亲去世之后就要看他的行为,如果他能长时间地遵照父亲生前的道德规范而没有改变的话,就可以称他是孝子了。孔子总结性的指出:“三年无改于父之道,可谓孝矣。”孑L子构架了一个生命的轮回的框架,子女不改变父母生前奉行的准则,继续继承他们的事业或者是遗愿。“三年无改于父之道”,“三”是虚指.指很长的时间,甚至是一生。因此这是一个自觉性太强、时间又长的过程,是需要很多毅力的,所以笔者觉得这是孔子所认为的敬父母的最高标准了。这也是终身孝敬的难能可贵之处。
子日:“(父母)生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”孔子不但重视对父母的养、敬、安和终生尽孝,还特别重视对父母的丧葬极其礼记。孔子说“丧事不敢不勉”即说办丧事不敢不尽礼。但他又提倡丧礼的朴素节俭,他明确指出更应该做好的是在父母生前尽的孝道,孝敬父母。这在《论语·八佾》中体现出来,林放问礼之本。子日:“大哉问!礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚。”孔子指出,就一般礼节仪式而言,与其过分奢侈,宁可朴素节俭;就办丧事而言与其在仪式上大操大办,不如内心真正悲哀。
孔子的学生曾子在孝道问题上又有了进一步的研究,他曾经写过《孝经》。曾子日:“慎终,追远,民德归厚矣。”曾子主张父母的葬礼要谨慎对待,祭奠祖先要敬重、真诚,这样做就能够使社会道德风尚日渐淳厚。曾子将孝道与社会的道德风尚结合起来,高瞻远瞩,把对孝道的认识提高到一个更高的水平。
自古就有“忠孝不能两全”的说法,那么《论语》是如何从政治的角度来看尽孝道的问题呢? 有人问孔子说:“子奚不为政?”子日:“《书》云‘孝乎!惟孝,友于兄弟’。施于有政,是亦为政,奚其为为政?”当有人问孔子为什么不参与政治时,孔子说道,《尚书》上说“孝呀!就是孝敬父母,友爱兄弟”,只要把这种品德应用到政治上去,那就是参与了政治,为什么只有做官才算参与了政治呢?看来孔子认为不一定只有做官才算是参与了政治,将孝的品德应用到政治也是参与了政治。孔子以德治国的主张从这里也可略见一斑。
尽管孔子认为将孝的品德运用到政治上就是参与了政治,但是现实社会中必有很多人是在朝廷做官的,就不能日夜陪伴在父母的身边了。那么怎样处理这个忠和孝的关系问题呢?古人眼里的孝有狭义和广义之分。狭义的孝指的就是在家侍奉父母,听取父母的心声,即小孝;广义的孝指的是在在朝廷里忠于君主,没有贰心,即大孝。孝道在政治范围内延伸成了忠君爱国。孔子以“出则事公卿,入则事父兄”,以小孝和大孝的关系巧妙的处理了忠和孝的关系。
有子日:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生孝弟也者,其为仁之本与!”有子认为一个孝顺父母、尊敬兄长的人,而喜欢冒犯长辈和上司的情况是很少有的;不喜欢犯上却喜欢作乱的情况是从来没有过的。这一点给封建帝王“以孝治天下”、“求忠臣于孝子之门”以很充分的理论根据,孝道在政治范围的延伸就是忠君爱国。以血缘关系为基础的宗法制在孝道的基础上得到了最为广阔的延伸,“父父子子”最终演变成了“父父子子,君君臣臣”,统治阶级要求臣下忠于君主的目的在倡导孝道的光鲜外表下达到了。不过作为迎合统治阶级统治的孝道也是得到了提倡的,孝道在主观意愿之外开花结果,枝繁叶茂起来。
孝敬父母的作文范文3
关键词；孝；伦理思想体系；维系
《孝经开宗明义章》即云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”意思是说，孝是德行的根本和教化的开端。《论语・学而篇》中所说“孝悌也者，其为仁之本与！”意思是说，孝悌是仁的根本。仁是儒家思想的核心，而孔子以孝为仁之本，这些足以说明，孝在儒家思想中根本性地位。
一、孝作为家庭伦理要求
孝，按照《说文解字》的解释，其意为：“善事父母者。从老者，从子，子承老也。”显然，孝的基本含义就是“善事父母”，其规定的是在家庭之中，子女对父母的侍奉与承接，阐明子女对父母的道德义务和责任，具有明显的伦理意蕴。孔子，作为儒家思想的创立者，将孝纳入其思想体系中，赋予其丰富的伦理意义和道德内涵。
孝作为家庭内部伦理道德观念有两个基本的要求。其一是敬，敬不仅要有对父母发自内心的尊敬之情，而且还要在行动上表现出来，比如孔子说“色难”，就是要求对父母和颜悦色。其二是无违。无违不仅有对待父母不要违背礼节的意思，还有对父母正确行为和志向需要加以继承的要求。敬和无违最终让子女对父母孝符合礼的要求。
敬首先就是对待父母的发自内心的尊敬的态度。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎？”意思是说，对父母的孝不仅要做到对父母的奉养，还需要发自内心的严肃恭敬之情。因为仅仅做到养活父母，将与狗马没有什么区别，狗马也能做到。人作为儒家伦理道德的主体，在孝父母上要与狗马区分开来就要做到敬。子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬。”子女要做到孝，在父母平居无事的时候也应当保有敬谨之心。敬是子女孝父母的不可或缺的要求。敬作为一种内心的感情，有其外在的表现，“色难”便是其中之一。子夏问孝。子曰：“色难。”“色难”，杨伯峻将其解释为“儿子在父母面前经常有愉悦的容色，是件难事。”《礼记・祭义篇》说：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”孝子在父母面前保持愉悦容色，是发自内心敬爱父母的一种表现。
无违要求侍奉父母要遵循礼的规定。孟懿子问孝，子曰：“无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”父母活着，依规定的礼节侍奉他们；死了，依规定的礼节埋葬他们，祭祀他们。不能违背礼节是无违的一个重要规定。除了对礼的遵从，无违还有另一层意思，即对父母正确行为和志向需要加以继承。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔子说：“当他父亲活着，（因为他无权独立行动，）要观察他的志向；他父亲死了，要考察他的行为；若是他对他父亲合理的部分长期地不加改变，就可以说做到孝了。对父母志向和行为合理的部分长期的加以保留，这体现了无违的另一个方面的要求。
二、孝由家庭推延到社会
孝作为一种家庭伦理要求，是以孝父母为根本的。然而人不仅要作为家庭成员而存在，还要作为社会成员而存在，儒家要求人在齐家的基础上还要有更高的治国平天下的目标。孝就不仅要作为家庭内部的道德伦理要求还要作为整个社会的道德伦理要求，成为社会成员的道德责任和义务。并且，在儒家伦理思想体系中作为社会的伦理道德要求的孝依然是建立在家庭内部孝的基础之上的。那么孝是如何在孝父母的基础上突破家庭成为整个社会伦理道德要求的呢？
孝是一种对父母对亲人的爱，这种爱推广到别人就是一种对他人的爱，一种博爱。子曰：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”亲爱自己的父母人便不敢对于他人有所厌恶和怠慢，更不会对他人的父母厌恶和怠慢。《孟子・梁惠王上》中的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”同样是在说明这个道理。基于“推己及人”的道德修养方法，儒家要求人们像尊敬、孝敬自己的父母一样尊敬他人的父母，像恭敬自己的兄长恭敬他人的兄长。“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。”所以，君子在家能够孝敬父母，在外自然对国君忠诚；在家尊敬兄长，在外对长者自然礼顺；能够把家务处理好，自然能够把公务处理好。这样孝便由家庭推延到社会。
三、教与争
孝作为儒家伦理体系的根本，具有可教的特点，是教化的出发点。“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝的这个特点是至关重要的。正是因为孝可以通过教化在天下流行，才使得人人都可以走向孝道，以孝为根本的伦理体系才能够得以维系。
子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”孝由自觉的家庭伦理观念，通过教化推广到天下，有理顺天下、教化万民的作用。在孝道流行的地方，人与人和睦相处，上下级之间没有怨恨。子曰：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。”君子用孝道教化人民，并不是挨家挨户的去说教，天天当面教人行孝。以孝道教育人民使得天下做父母的都能够受到尊敬。子曰：“教民亲爱，莫善于孝。”治理天下的大道应该以教化为先，教民相亲相爱，没有比孝道更好的了。孝道可以通过教化，盛行于天下，使得天下一家，亲爱和睦。
孝作为家庭、社会的伦理秩序，并非对父母、对国君、对上级言听计从，没有任何异议。孔子说：“人非圣贤、孰能无过？”，父母、君主、上级也难免会有出现过错，难免有做出违背道义之事的意向和举动。当我们面对的是这样的情况，应该大胆的进行劝导、劝谏，引导事情往正确的方向发展，尽量避免父母、君主、上级、朋友走向不仁不义之境地。
孝不可教就很难在天下推行；面对父母、君主、上级将做不义之事而不去劝谏，便称不上是孝。这两方面对于维系儒家以孝为根本的伦理体系具有不可或缺的作用和意义。
参考文献：
[1]许慎.说文解字[M].上海：上海古籍出版社，1981.
孝敬父母的作文范文4
主题词：家庭美德 孝敬 尊老 儒家伦理
对于现代家庭关系问题的讨论，笔墨日益集中于夫妻双方关系的处理和协调，这是否意味着现代家庭中子女越来越少地关注对父母的赡养与孝敬问题？易言之，传统社会中浓厚的孝亲观念在现代家庭中还处于何种地位、起着多大的作用呢？带着这个疑问，笔者对当代家庭中子女对父母的“孝敬”问题进行了访谈调查。
调查是在烟台开发区的一个居民小区中进行的。由于地处开发区，集中了许多年轻的和中年的夫妇，与地处开发区的特点有关，这里聚集的年轻人都具有较高的学历和较好的文化素质。我们的访谈对象集中于那些与儿女生活在一起的老年人，了解他们对儿女的孝亲观念的看法。这些回答似乎反映了某一年龄段（25--35岁）、某一文化层次（大专以上学历）的城市青年（或中年）人对孝亲问题的态度。
在谈及儿女对父母是否“孝敬”的问题时，这些老人的回答大都是肯定的。然而，这些肯定的回答在我们听来，都带有一种“知足常乐”的无奈。在他们看来，能和子女生活在一起，受到儿女的照顾，就很满足了。而这种满足似乎来自于与那些歧视打骂父母、吃父母的、要父母的、拿父母的儿女的对比。从他们的谈话中还得知，对于洗衣、做饭、照看孩子等家务，他们也都心甘情愿地承担了，目的是为了在自己能干活的时候，不要成为子女的包袱。至于象子女不高兴了，说话时不在乎父母的感受、甚至带有训斥的口吻等情况，他们也以“比上不足，比下有余”的心态接受了。他们的精神生活，更多的是来自于与孙子、外孙的感情交流，而来自于儿女的却很少。儿女也没有很好地意识到应该关心父母的精神生活，而把孝仅仅理解为赡养父母。这与中国传统社会对“孝”的理解相距甚远。
“孝”是传统儒家文化的核心内容，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而倍受推崇。如孔子的“君子务本，本立而道生。孝第也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）、孟子的“仁之实，事亲也者”（《孟子·离娄上》）、《孝经》上的“孝，德之本也，教之所由生也”，都把孝视为仁、义的根本，“人伦之公理”。后世的思想家和历代统治者也把它当作维护社会伦理关系和政治统治的重要手段，并从不同的角度、比较全面地阐述了“孝”的含义、内容以及各种具体要求。
i．
孝道为什么这样为古人所重视呢？
在儒家思想家看来，孝敬是性德，即本性中所具有的品德。儒家讲人性本善。人性的本善体现在人生而具有的恻隐之心、是非之心、辞让之心、羞恶之心的基础上。而建立在父子亲情这种自然的伦理关系之上的孝敬，最容易体现出人生而具有的恻隐之心等。因此，讲孝最容易开发本性，使本具的性德昭显。儒家仁的思想正是建立在孝这个根本的基础上的。因此，这个字绝对不能疏忽。理解了这个字，也就理解了儒家思想的精髓。从孝这个字的构成来看，孝是一个会意字，上面是个老字，下面是个子字。孝这个字的含义就是说，上一代与下一代是一体、不是两个。如果有两个这个观念，那就不是孝了。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一体。在外国，中国人还保持着祭祀祖先的传统，外国人不理解，问：几百年、几千年前的祖先，认都不认得，还祭祀他们干什么？但是他们不懂得“慎终追远，民德归厚矣”的道理。中国人祭祀祖先，这个情存的深厚！远祖不忘，对眼前的父母哪有不孝敬的道理呢？儒家从纵的方面讲孝的教育，从横的方面，则讲兄弟之间的悌，又把它推广到“四海之内皆兄弟”。可见，孝悌教育做好了，整个社会的人伦关系就自然会井然有序了。
推行孝道责任重大的是老师。因此，孝亲和尊师紧密地联系在一起。儒家特别强调尊师重道的重要，强调老师的恩德与父母的恩德是一样的。这在古礼中表现的特别明显。在《礼记》中记载，男子20岁行冠礼。从此以后，他的祖父母、兄弟姐妹等亲戚都不再叫他的名了，而改称他的字，甚至连皇帝也是如此，都称他的字表示对他的尊敬。只有父母一生都可以称他的名，还有就是老师也可以称他的名。可见，老师与父母的恩德是相等的。父母去世，要守丧三年；而老师去世，也要守（不穿孝服的）心丧三年。皇帝接见老师，也要降阶，不能以君臣之礼接见，而必须以宾主之礼接见，即皇帝站在东面，老师站在西面。可见，儒家对师道尊严是何等的重视，把孝道和师道看成是教育的大根大本。
儒家讲的孝的内容十分丰富，不仅要养父母之身，而且要养父母之心、父母之志，不能让他们常常担心。如果自己常常让父母担忧，那就对不起父母，就是不孝了。例如，到学校读书，功课不好，让母亲担忧，就是不孝；不敬老师，和同学不能相处，让父母担忧，就是不孝；蹋进社会，工作不认真负责、不尽心尽力，让父母担忧，是不孝；对长官不尽忠，是不孝，与同僚不能合作，让父母担忧，也是不孝。因此，《论语》上讲：孝就是能够做到“父母惟其疾是忧”，即父母仅为其疾病担忧，而完全不必为任何其它事情担忧。可见，一个常常怀有孝心的人，就几乎是一个完人了。因此，古代有“求忠臣于孝子之门”的说法，是不无道理的。
ii．
古代关于孝的有些论述和要求不仅在当时具有进步作用，而且对于我们今天家庭生活的和谐也仍有可供借鉴的内容。从现代社会与现代文明观念出发，儒家所讲的“孝”，其合理内容主要体现在以下三个方面：
首先，赡养父母。早在《尚书·酒诰》中就提出了“嗣尔股肱，纯其艺黍稷，奔走事厥考厥长。肇牵车牛远服贾，用孝养厥父母”。意思是说，臣民之所以努力种植各种谷物，是为了事奉他们的父兄。农功既毕，牵着牛车将谷物运到远处去贸易，也是为了奉养他们的父母。这里就提出了赡养父母的道德问题。《诗经》上也有很多篇章，一再强调子女应报答父母的养育之恩，如《诗经·小雅》云：“父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，出我腹我”。意思是说：爹生我，娘养我。抚摸我，爱护我，养大长大教育我，照顾我啊挂念我，出门进门抱着我。因此，子女赡养父母，也是为了报答父母的养育之恩。作为儒家经典的《孝经》，更是把赡养父母作为庶人的主要孝道，指出：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。可见，传统儒家伦理对于赡养父母是十分重视的。有时候，甚至超出了道德范围而以法律形式加以保证，规定不孝在法律上要受到处罚。《孝经·五行章》有：“五行之属三千，罪莫大于不孝”的说法，规定对不孝者要“斩首枭之”。北齐律首创“重罪十条”，而其中不孝罪为“十恶不赦”的罪名之一。唐律规定，骂祖父母与父母的要处以绞刑，殴者处以斩刑，从而对不孝的种种罪行作出了更具体的处罚。
第二，尊敬父母。一般人认为赡养父母就是尽了孝道，针对这种看法，孔子说：“今之孝者，是为能养犬马。皆有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）。就是说，仅仅把“养”作为“孝”的标准，是远远不够的。因为对于养犬马而言，也是“养”，不敬重父母，就与养犬马无法区别了。《礼记·祭义》上也讲，“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容”。事奉父母，重要的是子女从内心发出对父母的真诚的尊敬之情，保证父母在精神上得到欣慰，使他们心情愉悦。所以孔子说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语·为政》）。意思是说，事奉父母时保持和颜悦色是最难的。有事情子女去做，有酒食让父兄先吃，这样做就能称得上是孝了吗？对父母和颜悦色，尤其要表现在当父母犯错误的时候，不能发火：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而无怨”（《论语·里仁》）。意思是说，侍奉父母，如果他们有不对的地方，要轻微委婉的劝说，操劳而没有怨言。可见，儒家的孝道把尊敬父母视为孝行的高层次要求。养与敬相比，敬是更根本的。因此曾子说：“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”（《礼记·祭义》），孟子也说：“孝子之至，莫大乎尊亲”（《孟子·万章上》）。
第三，“尊老”。儒家把孝不限于父子关系，还扩大到家族亲戚之间，如《礼记·坊记》提出，“睦于父母之党，可谓孝矣”，主张“入则孝，出则悌”，即在家孝敬父母，出外尊敬长者，把家庭敬老观念推广到社会。自汉代以来，儒家的尊老、爱老、养老的伦理观念牢固地扎根于家庭、风行于社会。“老吾老以及人之老”，成为人们奉行的行为规范，要求人们不仅要孝敬自己的父母，而且也要用同样的感情去敬爱别人的父母。
在儒家看来，至少要做到以上几点，才能称得上是“孝”，以这种标准来衡量今天的“孝”子，恐怕有很多人就很难名副其实了。一些在古人看来是孝敬父母的起码要求和必备礼节，在现代许多年轻人眼中无异于“天方夜谭”。实地访谈的结果表明，要使儿女总是对父母保持和颜悦色的“愉色婉容”，已经很难做到了。至于子女偶尔不高兴向父母发点脾气，在一些家庭中已成为“家常便饭”。而这些老人却只是默默忍受了，总觉得比起那些“不肖”子孙而言，自己的儿女已经做得不错了。
受过高等教育的城市子女的孝亲观念尚且如此，一般社会大众、特别是农村子女对待老人的态度就可想而知了。对这一点虽然没有做过专门的调查，但翻开反映老农生活的报刊杂志，亲生儿女（儿媳）打爹骂娘、遗弃侮辱父母、视父母为包袱或保姆等事例随处可见，许多老人凄凉悲苦的生活活生生地展现在眼前，令人目不忍睹。这与中国儒家伦理历来倡导的养亲、尊亲、敬老的传统美德形成了强烈的反差。
iii．
究竟是什么原因导致了曾经影响中国人上千年的孝亲观念的衰退呢？
其一，对传统孝道的猛烈批判，忽视了传统孝亲观念中的合理成分。中国自五·四新文化运动、尤其是社会主义社会建立以后的十年期间，孝道连同一切封建道德受到了猛烈的批判，人们从不同角度、各个方面揭露了封建孝道的弊端与危害。不可否认，传统孝亲观念是在重视阅历和经验的农耕社会中逐渐形成和发展起来的，在漫长的奴隶社会、封建社会中受到宗法等级制度的深刻影响，“孝”的内容不可避免地带有浓厚的宗法等级色彩，有许多愚忠愚孝的内容和阻碍现代社会发展的因素。如“三年无改于父之道，可谓孝矣”（《论语·学而》）、“父母在，不远游，游必有方”（《论语·里仁》）、“不孝有三，无后为大”、“父为子隐，子为父隐，直在其中矣”（《论语·子路》）等等。但是，应当明确的是，这些消极的因素并不能代表儒家孝道思想的主流。同时，对儒家经典中的这些论述，也不能作断章取义的曲解。由于一些人对传统孝道良莠不分的批判，造成人们思想上的混乱，在当代社会产生了不良社会后果。
其二，西方极端个人主义思想的影响，淡化了子女养亲敬亲的义务感。随着社会生活的变化，尤其是西方腐朽价值观的侵蚀，一些人的个人主义、功利主义等思想意识急剧膨胀，自我表现中心，自私自利。例如有些人受到功利主义的影响，认为，老人只有消费，没有生产，是一种累赘、一种负担，敬老观念日渐淡薄，甚至骨肉至亲，也不喜欢家中有随时需要照顾的老人同住。只有极少数需要老妈妈帮忙看家、煮饭、洗衣服、带孩子的，才愿意与老人同住。再就是父母本身有钱，不构成子女的负担，儿女才乐意与他们同住，亲自奉养。这些人心中只有自我，或放大了的自我，即妻子与儿女，没有父母，不尽人子之责，不赡养扶助父母，甚至歧视、虐待父母。这不但破坏了家庭的友爱和睦，给父母在经济上造成极大困难，在精神上造成极大痛苦，而且败坏了整个社会的道德风气和敬老传统。就这样，人们在不知不觉中把儒家的“必养且敬”的孝子标准简化为“必养”了。具有讽刺意味的是，当社会上出现了大量打爹骂娘、不顾父母之养等“大逆不道”的现象时，那些尚能赡养父母的人就成为“孝子”。这也就不难理解那些能够受到子女赡养照顾的老人们那种“知足常乐”的心情了。
当然，以上这些现象的产生，也是与我们社会生活的变动和教育的脱节是分不开的。在这种社会条件下，大力弘扬传统孝德尤为重要。弘扬传统孝德，必须首先解决思想认识问题。这是因为，现在中国正处于从传统社会向现代社会过渡时期，一些持激进观点的人对曾经扮演过封建道德的孝亲观念能否在现代家庭伦理关系的协调上起到积极作用持有怀疑甚至否定态度。
iv．
那么，在当代中国弘扬传统孝亲美德的根据和价值在哪里呢？
从道德的发展来看，社会主义道德不是凭空产生的，而是对过去人类一切优秀道德的继承与发展。社会主义道德必须根植于民族的传统道德。社会主义道德并不是简单的肯定或否定，而是弃糟取精。尽管传统道德中含有其时代的阶级的局限性的内容，但又有其不可忽视的超越时代的可继承的内容。例如，传统孝道中的养亲、尊亲美德，一方面有利于维系人类的种族繁衍，符合社会生产力发展的需要，有其客观物质的基础；另一方面又有利于和睦亲情，维系人类家庭，是血缘亲情的自然表现，具有主观心理的根据。又如传统孝道中的敬亲、尊老美德，强调“老吾老以及人之老”，把孝悌作为仁之本，“爱人”首先从爱父母做起，然后爱其族人、爱其长上、爱其民族、爱其国家。这种推己及人的自然亲情，符合人的认识与情感发展的规律，易于为人们所接受。试想一个连自己的父母都不敬爱的人，怎么可能让他真心实意地去爱他人、爱民族、爱国家呢？可见，弘扬敬亲、尊老美德，有助于维持社会秩序，形成良好的社会道德风尚。因此，孔子有“其为人也孝悌，而好犯上作乱者鲜矣”（《论语·学而》）的说法，《孝经》上也有“长幼顺故上下治”的说法。可见，孝亲观念的教育是维持良好的社会伦理秩序的根本。而当代西方国家在物质文明高度发达、法治相对健全的情况下，仍然出现了犯罪率激增、少年犯年龄下降等现象，无疑与夫妻关系失调、家庭崩溃、父子失教的状况有关。
孝敬父母的作文范文5
论文摘要：中华上下五千年文明源远流长，而孝却是五千年文明的精神核心和根源，若中华文明没有孝，那称不上文明。中国孝文化之根本就是子女那自然流露出的由衷的对父母的“爱敬之心”，是所有相亲相爱和睦相处的保证，是为人德之根本，“百善孝为先”这是一句流传了千年的做人标语。但是，在当今这个物竟天择，适者生存的社会里，孝道早已被人忘之脑后，人们为了金钱利益和权欲而麻木不仁，我们大学生是民族之希望，国家之栋梁，我们应该将这种绵延了几千年的精神文化传承下去，推己及人，让人人行孝之道，让每个人学会感动，学会例行孝道，学会孝道重生。
泱泱华夏，历史悠久，传承了几千年的中国传统文化博大精深，而“孝”在中国的传统文化中占有至关重要的地位，它是中国传统文化和中华文明的精神支柱，精神根源。中国传统文化若是缺少了孝，那么就称不得中国文化，更称不得中国文明。所以历史学家钱穆先生称中国文化是“孝”的文化，梁漱溟先生也说，如果不认识中国人的孝文化，那么便永远也不能了解中国传统文化。
孝道文化不仅是中国传统文化的精神根源，更是整个世界，乃至全人类的精神支柱，是他们进步的原动力，为了让绵延了五千年的中国传统文化继续传承下去，让中国人的孝文化走进每个人的心中，让我们的世界更加和谐美好，我们在当代大学生中开展“百善孝为先”的教育活动，对中国孝道进行探究和思考。
一、何为孝，中国“孝”的真正涵义
盘古开天，女娲造人，人类由此在地球上繁衍开来，于是孝道便产生了。WWw.133229.coM【中国的孝道产生于原始社会末期，最初的意义是指尊敬祖宗，报本返初，生儿育女，延续生命。最早的汉字“孝”则出现在距今约3千余年前的殷商时代，不过当时“孝”字仅见于卜辞一处，用于地名。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家解释为“孝”的篆体，因为人老了，弯腰弓背，手柱拐杖，一副老态龙钟的样子。根据现有资料，较早的见于《尚书·酒诰》篇，其中有言日：“肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母。”意思是说，人们于农事完毕之后，赶着车出外做些生意，用以孝敬奉养自己的父母。
《辞海》中是这样解释孝的。孝①古代的道德规范。儒家指养亲、尊；②指居丧；如：守孝；戴孝；孝服。在《现代汉语字典》中孝的涵义：①祭，祭祀；②孝顺，善事父母；③对尊亲敬老等善德的通称；④居丧；⑤指孝服、丧服。《孝经》中载到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，“用用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。在《围炉夜话》中：“孝子忠臣，是天地正气所钟，鬼神也为之呵护。孝乃是天地之正气的凝结，是一种高尚的道德。（引用）
二、为什么要行孝道，为什么在大学生中开展孝文化教育
孝作为传统文化的精神根源，中华民族绵延的几千年的文化精髓，两千多年前的万圣之师孔子说：“夫孝，德之本也，教之所有生也”。孔子认为孝是一切道德的根本，对于所有人民的教化都应从孝道开始。“孝悌也者，其为人之本欤”，意思是说，仁是众德之根源，而孝又是众德之根本。他说“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝”孔子强调天地间万事万物人是最宝贵的，而人的行为中没有比行孝更重要的。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，行孝道是天经地义的事情，是我们作为一个人，作为人之子女所必须要做的一件事。“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”，孝是一个人最起码的精神品质，不孝之人罪大恶极，人人得而唾之，无论是天子将相还是布衣百姓，都要行孝道，孝无国界，无种族，无等级之分，人人得而行之。
《诗经·蓼莪》中说“哀哀父母，生我劬劳……父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极”父母生我养我育我，含辛茹苦的把我们养育成人，在把我们送入大学接受高等教育。他们那是用自己的青春来换取子女的成长成才，“谁言寸草心，报得三春晖”，父母无微不至的疼爱自己的子女，为了我们无怨无悔的付出，“欲报之德，吴天罔极”，为人之子女，我们必须懂得孝道，必须学会感恩，回报我们的父母。
三、作为当代大学生，我们应该如何行孝
《大学》中说道：修身齐家治国平天下。学习孝道是我们每一个人修身的第一步，我们只有学会了如何行孝，才能齐家，只有拥有孝心才能治国，接而才能平定天下。
1、行孝于父母
（1）珍爱自己。《孝经》中说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也，立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也，夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。我们的生命是父母给予的，为人子女，我们没有权利去糟蹋自己的身体，没有权利不爱惜自己的身体，我们唯有珍惜生命，修养身心，建功立业，把有限的生命作出无限的贡献，取得无限的成功，赢得生前身后名，让我们的父母收获慰藉和荣耀，这才是孝的最终归宿。所以作为大学生的我们虽身在他乡，不能侍奉父母于左右，但是我们照顾好自己也是在行孝道，珍爱自己，在学校好好的学习知识，为以后进入社会奠定坚实的基础。
（2）善待关心父母。孔子说“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”，他告诉我们，如果为人子女仅仅在于养活父母，那么与养活狗马无区别，所以孔子说：“意者身不敬!辞不逊与!色不顺与!古之人日：农与缪与，不女聊。”孝敬父母不仅要态度恭敬，还要和颜悦色，并不仅仅供其吃穿，父母需要的不单单是物质，更需要的是精神上的安慰，作为真的孝子，我们必须做到“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。我们怀着梦想与父母的希望外出求学，我们应该常回家看看，不要因为学习忙就忘记孝，要经常发发短信慰问关心一下我们的父母，因为父母真正所需要的是他们那远方的子女最切实的精神上的关爱。
（3）为父母解忧。《诗经·蓼莪》中说“哀哀父母，生我劬劳……父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极”，父母为我们付出了这么多，我们又该那什么回报我们的父母呢？谁言寸草心，报得三春晖，母苦儿未见，儿苦母不安，我们已经是大学生，我们已经长大了，我们应该学会感恩，应该学会帮父母解忧。儿行千里母担忧，无论我们身在何方，我们的父母的那颗心永远为我们牵挂，所以我们要谨记“父母在，不远游，游必有方”不要让我们的父母为我们牵挂操劳。爱子心无价，归家喜及辰。寒衣针线密，家信墨痕新。见面怜清瘦，呼儿问苦辛。低徊愧人子，不敢叹风尘。无论我们在学校或在外面受了多大的委屈，我们带给父母的只能是快乐和幸福，因为那些苦和委屈只会让父母更加痛苦，更加难过。
（4）跨越代沟，了解帮助父母。近些年来，“代沟”一词常用来形容子女与父母之间的隔阂，为人子女应该越过这些所谓的“代沟”，走进父母的内心深处，去感知父母，去想父母之所想。“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”，为人子女，知道自己父母生辰是最起码的，而我们的大学生又有多少人真正的知道自己父母的生日的呢？家有一老，如有一宝，我们因为父母长寿而高兴，但是更要珍惜与父母相处的时间，不要等到子欲养而亲不在，我们不但要了解父母，我们更要帮助我们的父母，我们要“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
2.行孝于天下
《大学》中说：“爱人者，人必爱之；敬人者，人必敬之”。孔子也说：爱亲者，不敢恶于人；敬爱者，不敢慢于人。一个人倘若真的爱自己的父母，那么他也会爱天下人的父母。“故不亲其亲，而爱他人者谓之悖德；不敬其享，而敬他人者，谓之悖礼。”反之，如果一个人连自己的父母都不爱的话，他还能爱谁？何以平天下？我们唯有怀抱一颗博爱之心，去爱天下人，行孝道于天下，才能扬名于后世，以显父母。我们要不独人之亲为亲，博爱天下，然后用我们的博爱和孝道去感召身边的所有人，让每个人心中充满爱和孝，让我们的大学充满爱和孝。一家仁，一国兴仁，我们相信，一人行孝，满国行孝，世界行孝。
四、“百善孝为先”思想给我们的反思和启示
1.端正心态，调整思想，重拾孝道
中国自古就是礼仪之邦，尊老爱幼是我们的传统美德，孝文化已经在我们中国绵延了几千年，它集天地之正气和精华于一身，让我们所有的生灵感到幸福快乐。当今社会物竟天择，适者生存，在社会激烈的竞争中，在金钱和权欲的种种诱惑下，人们利欲熏心，人们之间的关系逐渐金钱化利益化，人们的那颗心已经麻木，已经不懂得感恩和行孝。我们中国和许多西方国家一样，都在面临着人口老龄化的威胁，明天的老人可能拥有万千财富，但是他们内心深处却是寂寞的，因为他们缺少了子女的爱。未来的世界是我们的，我们的使命任重而道远，所以我们要端正心态，调整思想，重拾孝道，推己及人，感召身边所有人。
2.教育应从娃娃抓起
“人之初，性本善”，每个孩子刚生下来就像一张白纸，父母就是染料。教育应从娃娃抓起，古时候，家长在孩子幼年就让他们学习《孝经》，学会例行孝道，因为父母是孩子的第一位老师，也是孩子一生中最重要的一位老师，家庭是孩子第一所学校，也是最重要的学校，我们想教育出什么样的孩子，我们就染什么颜色。我们必须想到这些，因为当我们为人父母的时候，我们也想自己的孩子能够孝敬自己，所以教育应从娃娃抓起。
3.倡导教育革新，将孝道贯穿于每一个学习阶段
在封建社会中，《孝经》是每位读书人所必读的书，是他们修身齐家治国平天下所必需的第一步。然而再看看我们现在的读书人，我们的读书人有多少人知道《孝经》，有多少人看过《孝经》，又有多少人能够背诵《孝经》。这些都是我们中华民族的国粹，我们不能遗忘，我们必须例行教育革新，将中华孝文化贯穿于每个学习阶段，不但启蒙学要学，我们大学生也要学，我们要学习的不仅仅是专业科技知识，还要学中国孝文化。
4.呼吁社会践行孝道，宣传孝文化
如果我们众人例行孝道，那么我们的社会，我们的国家，我们的世界都将会行孝道，那么我们的世界就真的和谐了。所以我们应该呼吁社会践行孝道，宣传孝文化知识，对那些不孝之人进行曝光、谴责和鞭挞，让孝文化走进千万寻常百姓家，让全世界都流淌着孝的气息，让所有有生命的生灵都学会例行孝到，让他们收获慰藉，在我们这个星球上幸福生活。
我们每个人都有父母，所以不必羡慕别人怎样，我们要的是倾毕生精力回报我们的父母，因为孝敬父母是天经地义的事。作为大学生，我们更要率先垂范，例行孝道，学习中国孝文化，做一个好的社会主义建设者，中国文化的传承者，我们要用我们的双手托起孝道的文化天空，践行孝道，将孝道发扬光大。要用我们的实际行动去证明自己，去孝敬我们的父母，我们要时时刻刻谨记自己的责任，我们要牢记我们的一切的一切都是来自我们的父母，饮水思源，我们要用自己的一生去尽一个为人子女应做的事情，让我们的父母收获慰藉。
参考文献：
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孝敬父母的作文范文6
关键词 《弟子规》 孝 境界
“孝”是中华民族的传统美德之一，位列“八德”（孝悌忠信礼义廉耻）之首。
在古人看来，履行孝道是道德的根本，是天经地义的事情1。但是，由于受“五四”以来“打倒孔家店”的影响，加之市场经济的冲击，当前人们对“孝”存在很多狭隘、片面甚至错误的理解。本文以《孝经》和《弟子规》为依据，尝试性剖析“孝”的三重境界，以期完整、准确地理解“孝”的含义。
《孝经》借孔子与曾子的问答，提出了“孝”的三重境界：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”2 事亲，即敬养父母，是孝的原初境界，也是其他道德原则的伦理基础；事君，即忠君爱国，是孝的扩充境界，体现了孝与忠的完美结合；立身，即爱众亲仁，是孝的升华境界，体现了孝与仁、爱的有机统一。《弟子规》则以简单质朴的语言，分别阐述了“孝”的三重境界。
一、孝的原初境界：敬养父母
敬养父母是孝的原初意义，是忠君爱国和爱众亲仁的伦理基础。按照《弟子规》的论述，敬养父母大致可分为三个层次：首先，生事爱敬、死事哀戚，养父母之身。为人子女者，在平时要多关心父母的饮食起居，做到“冬则温，夏则凊，晨则省，昏则定”，根据季节和时令变化，积极、主动地满足父母的物质和精神需求；在父母生病时要悉心照料，做到“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”，照顾父母按时服药，注意父母生病期间的饮食禁忌，防止病情恶化；如果父母不幸去世，要按时祭祀父母的亡灵，做到“丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝。丧尽礼，祭尽诚，事死者，如事生”。
其次，谨遵教诲、恭聆训勉，悦父母之心。为人子女者，在日常生活中要谨遵父母的教诲，做到“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承”, 用恭敬的心态，及时回应父母的呼唤，努力落实父母的命令，严谨遵奉父母的教诲；在行为习惯上要顺承父母的心意，做到“亲所好，力为具；亲所恶，谨为去”，努力改正和去除那些令父母厌恶的做法或习气，让父母经常保持愉悦的心情；在处理兄弟姊妹的关系时要团结和睦，做到“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”，大家相互尊重、相互礼让。
再次，弘扬美德、劝谏过失，厚父母之德。为人子女者，要努力继承和弘扬父摘 要 中国传统文化启蒙经典《弟子规》，用简单质朴的语言阐述了“孝”的三重境界。其中，敬养父母是孝的原初境界，是其他道德原则的伦理基础；忠君爱国是孝的扩充境界，体现了孝与忠的完美结合；爱众亲仁是孝的升华境界，体现了孝与仁、爱的有机统一。
关键词 《弟子规》 孝 境界
母的美德，牢记“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞”，做到“斗闹场，绝勿近；邪僻事，绝勿问”，通过自己的一言一行弘扬和彰显父母的美德与教诲；如果父母在思想或行为中存在某些不妥当的地方，要善巧方便地予以规劝，做到“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”，以恭敬、柔顺的语气和态度，努力劝谏父母改正错误，当劝谏不奏效时，仍然要保持耐心和恭顺，做到“谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨”。
二、孝的扩充境界：忠君爱国 在中国传统文化语境里，“孝”并非单纯局限在子女与父母之间，而是可以扩充和迁移的。“资于事父以事母，而爱同；资于事父以事君，而敬同。……故以孝事君则忠，以敬事长则顺。”3“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官。”4 在当代社会，“忠君爱国”早已没有了封建时代“君叫臣死，臣不得不死”的专制和愚忠色彩，取而代之的是对国家的忠诚、对事业的热爱和对领导的尊重与服从。《弟子规》作为传统文化的启蒙经典，其可贵之处在于：它没有泛泛地空谈“忠君爱国”的口号，而是从人们的日常行为入手，把忠孝思想贯穿在待人接物当中，体现在人们履职尽责地做好本职工作上。
在对待各级领导方面，《弟子规》要求人们“称尊长，勿呼名，对尊长，勿见能”，保持谦虚和恭敬的态度；“路遇长，疾趋揖，长无言，退恭立”，注意必要的礼节礼貌；“尊长前，声要低，低不闻，却非宜”，运用合适的语音语调。在处理与同事的关系时，《弟子规》要求人们“见人善，即思齐，纵去远，以渐跻”，努力向思想进步、业务精良的同事学习；“见人恶，即内省，有则改，无加警”，时时警醒自己，忠于职守，发奋工作；“彼说长，此说短，不关己，莫闲管”，不介入同事之间蜚短流长的议论，专心做好自己的事情。在对待本职工作上，《弟子规》要求人们“事勿忙，忙多错，勿畏难，勿轻略”，耐心细致地完成上级部门交给的各项任务，既不拈轻怕重，又不粗心大意；“过能改，归于无，倘掩饰，增一辜”，勇于正视自己工作中存在的问题或失误，想方设法解决问题、改正错误。
三、孝的升华境界：爱众亲仁
自汉朝以来，中国的历代君主均崇尚以孝治天下。这其中当然会有“愚民”的成分存在，但更多的，是统治阶级希望通过对孝道的宣传和弘扬，达到教民亲爱、移风易俗的目的。换句话说，就是要把对父母的孝敬之情，升华为“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的爱众亲仁境界。
这也就是《孝经》里讲的：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。”5《弟子规》对于孝的升华境界的论述，主要分为两个方面：爱众。古人认为：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”6 为了履行孝道、敬养父母，为人子女者必须恭敬地对待他人。受此思想影响，《弟子规》提出“凡是人，皆须爱，天同覆，地同载”，主张用慈悲仁爱之心，普遍地对待一切人民，而且要努力做到“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”，把对父母的孝升华为对人民的爱。
其爱众思想表现在：与人交往要有平等心，“勿谄富，勿骄贫，勿厌故，勿喜新”；待人接物要有恭敬心，“人不闲，勿事搅；人不安，勿话扰”；对他人的善行善举要有随喜心，“道人善，即是善，人知之，愈思勉”；对他人的缺点错误要有包容心，“人有短，切莫揭；人有私，切莫说”；对他人的帮助要有感恩心，“恩欲报，怨欲忘，报怨短，报恩长”。
亲仁。为了履行孝道、敬养父母，为人子女者还必须加强自身修养，防止出现“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞”的后果。这种对自身修养的重视，在《弟子规》里升华为了“亲仁”的境界。由于“同是人，类不齐，流俗众，仁者希”，所以在结交朋友的过程中必须认真拣择，做到“能亲仁，无限好，德日进，过日少”，否则就会“不亲仁，无限害，小人进，百事坏”。那么，怎样判断谁是仁者呢？《弟子规》给出了三条参考标准：“果仁者，人多畏，言不讳，色不媚”。从外表判断，仁者举手投足透着稳重和威严，令人折服；从言语判断，仁者讲话真诚坦率，不顾虑重重；从态度判断，仁者温良恭俭让，不奴颜媚骨或哗众取宠。
参考书目：
[1]《孝经·开宗明义章第一》。
[2]《孝经·士章第五》。
[3]《孝经·广扬名章第十四》。
