作者：胡成胜 单位：南阳师范学院政治与公共管理学院
和谐、和平与发展是人类普遍追求的目标，但人类从一诞生就不停地遭遇着冲突与矛盾，在现实社会中和谐总是与斗争冲突并存。人类文明从起源到今日的现代化，历经了农业文明、工业文明。但是，由于工业化文明竭泽而渔式的发展，人们开始面临能源危机、环境污染等问题，于是开始省视工业化创造的价值与代价问题。从对资源、能源的高消耗，对环境的掠夺性开采以求得发展，不得不转变为在谋求经济增长的同时还注重环境、人口、文化的综合发展，注重对子孙后代的影响，站在道德的层面上反思现代文明，注重生产力的发展、社会进步和人的全面发展三者协调共进，以构建可持续发展的和谐社会。儒家哲学作为中国社会两千多年的主流思想，蕴含着丰富的和谐智慧。他们这些光辉的观点可以为我们今天建构和谐社会，实现人类社会的可持续发展提供深刻启示。
一、“和”———可持续发展的基本准则
几千年来，儒家往圣先贤对于“和”思想情有独钟。在儒学家们看来，“和”是宇宙万物存在的基础和存在的形式，是人与社会发展的基本准则。因而他们敬天畏命，流露出对自然的尊重与顺应，将儒家价值理念贯穿在活生生的个体生命存在中，关心个体生命当下的实存感受，关心个体生命对天道性理的透悟，关心自然生命的超拔提升。“和”在儒学当中是一个十分重要的范畴，乃和谐、调和、平衡之义，是指两种或两种以上事物之间的和谐关系。“和”其实就是指事物存在着多样性，是形成事物的法则，是多样性的统一。周太史伯和与郑桓公讨论了“和”对于事物的重要作用：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，帮能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”［1］335周太史伯早就意识到，不同事物的和谐关系是事物矛盾双方的有机统一。只有“和”，事物才能稳定、发展，新事物才能产生。《左传》记载了晏婴以烹调为喻向齐景公解释如何致“和”，要达到“和”须像厨师做汤一样，把不同的调料按一定比例加以人工的调和，才能做出理想的美味。孔子的学生有子提出了“和为贵”的说法：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”［1］640就是说，“和”是世界上最珍贵的价值标准，是人类社会最美好的状态。亚圣孟子认为，“天时不如地利，地利不如人和”［1］824。决定战争胜利的主要因素有天时、地利、人和，而人和是取得战争胜利的首要因素。推及开来，齐家治国平天下也首先看“人和”的状况。荀子则将“和”引入到万物生成的本源高度，“万物各得其和以生，各得其养以成”［1］366。只要能遵循天地间的和谐法则，那么天地则各归其位，万物得以生长发育。
需要特别注意的是，他们所讲的“和”并非没有差异的“同”。“和”是代表着求同存异，不同事物之间的相处原则。“和”能生物，能帮助万物各归其位，是能让不同的事物共同生存的法则。在一个统一的整体当中，各个成分、各个因素和每个局部都有着自己的地位和作用，它们相互之间的关系则构成了和谐的秩序。我们追求可持续性的发展，我们的社会建设也应该充分尊重事物的多样性，而不是将人类自身的经济发展凌驾在其他事物之上，尤其是以牺牲环境作为财富增长的一种代价。这是儒家哲学“和”与“同”的统一，是人类社会发展的总纲。综上所述，儒家先哲们在讨论“和”的时候，在他们的言语间流露出尊重顺应自然规律、社会规律，维护事物内部与外部各种因素平衡以保存事物、发展事物、创新事物的理念。这种“和”的思想是今天实践可持续发展珍贵的哲理之源。
二、“中”———可持续发展的根本方法
儒家不仅尚“和”，而且尚“中”，并且认为“和”与“中”是基本相通的，故常常把二者连称为“中和”。达到“和”必须用“中”，“中”是达到“和”的根本方法、手段、途径。《中庸》有云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也；至中和，天地位焉，万物育焉。”［2］19何谓“致中和”？以人应天，则自能致善；以人入天，则自能中；以人合天，则自能和。“中和”作为道德基本准则，它要求人的喜怒哀乐等情感保持适度，语言行为合乎礼仪，不偏不倚，中正不党。儒家强调执守中道，坚持以中庸之道待人接物，勇敢面对生死、富贫、贵贱、哀乐、善恶，用“中”求和，以保其身。推而广之，以“和”为基本准则，采取“中”的方法手段，有助于解决现代社会的人自身、人与人的精神与物质冲突的弊病，使人的身心保持在平和状态，建立起和谐的人际、国际关系，以创建和谐社会。
儒家不仅只讨论人与人的关系，也用“中”的根本方法来处理人与自然的关系以达到人与自然的“和”。《周易•泰卦•象传》说：“天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅天地之宜，以左右民。”［1］600天地万物要和谐协调，才会安泰繁荣。孟子强调，“谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也”［1］777。就是说，要建立一个好的国家首先要保证百姓生活的物质需求，保护生产资源，保证自然资源的可持续发展，这样才可称得上实施王道了。荀子也说过，“强本而节用，则天不能贫，养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸”［1］364。加强生产，节省开支，天就不能让人贫困；注重运动与养生之道，天就不能使人生病；遵循社会法则，天也不能降祸于人。董仲舒接续孔孟，主张合理利用自然资源，尊重热爱自然。“天地之行美也……其可食者，益食之，天为之利人，独代生之；其不可食者，益蓄之，天愍州华之间。”［3］263他把自然资源分为“可食”资源和“不可食”资源，主张对“可食”资源要保持天天都可食，以不辜负“天为之利人”的目的；而对“不可食”资源也要“益蓄之”，加以蓄养保护，因为这是上天对天下九州和华夏的体恤赐福。程颢、程颐也主张人要同情、关爱自然界的生命，保持与世间万物的和谐相处。#p#分页标题#e#
儒家哲学提出敬天畏命，人不能改变天，否则要遭受失败。反而言之，按照自然规律来做事并不等于逆来顺受，人可以合理地利用它，即“人定胜天”。也就是说，人类可以通过自身的努力认识并利用天的规律，变害为利，获得好的生活环境，为人类社会创造幸福。孔子说：“大哉！尧之为君也。巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”［1］690天是有规则的，要实现天、地、人的和谐相处，人们不仅必须主动地、积极地认识自然规律，而且必须遵循自然规律办事。孟子同样也认识到自然界是有规律可循的。“天油然作云，沛然下雨，则苗勃然兴之矣。”［1］781在孟子看来，天虽高不可攀，变化莫测，但它是有规律的，是可以被认识的。他告诫人们做事必须遵循自然规律，违反必然遭受灾难。荀子则进一步认为，“天”是具有独立运行规律的自然存在，自然万物与人类一样，也具有存在的客观实在性。“天有行常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”［1］377万物的变化都是依自然规律而运动，不因人之憎恶、位之显卑而有不同。因此，人们只有认识规律，严格按客观规律办事才能避凶趋吉，由乱致治。张载说：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”［4］65“诚”指天道，即认为天是自然万物又具有客观规律；“明”即是对于自然万物及其客观规律性的认识。诚明就是“天道”和“人性”的同一，是人顺应自然规律而能与自然和谐相处。张载认为，人是天地所生，因而人能认识天地万物。人的道德的合理性，在于人认识“天道”，在于认识自然规律，按自然规律行事。总之，无论是在人与天和谐相处，还是在人定胜天的过程中，把握分寸，道行中庸，找到平衡点实现人与人、人与自然的和谐共处，是人类得以生存发展的根本方法，也是今天我们实现科学发展的另一要旨———构建和谐社会的实践之道。
三、“天人合一”———可持续发展的终极情怀
西方人一直企图以高度发展的科学技术征服自然、掠夺自然，而东方先哲所追求的终极情怀则是“天人合一”，反映出中国传统哲学的独到之处。中国哲学传统的“天人合一”思想源远流长，它有着丰富的可持续发展意蕴。中国传统文化向来注重整体思维，从事物发展的全面性出发来处理各方面的关系。“天人合一”是儒家文化一以贯之之道，即人与天地自然和生、和处，人类只是天地万物中的一个部分，人与自然是息息相通的一体。思想家们从认识“人”与“天”之间不可分离的依存关系开始，逐步认识“天人合德”，发现“人道”与“天道”相契相通，人的存在与发展与自然本质上是不可分割的整体。《周易》将天、地与人并称“三才”，认为天和人在生理、心理诸多方面存在着内在联系，即“天人一理”。孔子虽然没有提出过“天人合一”，但将人和自然界看做一个整体：“天何言哉，四时兴焉，百物兴焉，天何言哉。”［1］757这里所说的天就是自然界。孟子的“天人合一”思想是，他从人与禽兽区别出发，认为人性与天相通。“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”［1］957在孟子看来，天与人的本质具有内在的共同性、统一性。荀子指出，人和物生命皆源自于自然界，人根本离不开自然界。管子认为，人的功能就是要与天地配合，如果人上逆天道、下绝地理的话，则会“顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也”［1］672。人如果违背自然规律就会受到大自然的报复。董仲舒则把天地人看成是一个有机整体。他说：“天人之际，合而为一”［3］274；“以类言之，天人一也”［3］297。董仲舒认为，天地人三者合为一体，缺一不可，情同手足，构成了万物生化之根本。张载进一步提出：“乾称父，坤称母，予兹貌焉，乃浑然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。”［4］125天如父亲，地如母亲，天地之体即是人之体，天地之性即是人之性。人与万物都源于自然和宇宙，人与宇宙中其他事物都可以看做是同一个躯体的不同部分，一切人彼此之间都是兄弟，宇宙万物都是我的亲密朋友，人与天地万物有统一而不可分割的密切联系。程颢继承张载思想的精华，提出仁者以天地万物为一体的观点。王阳明遵循“天人合一”的理念，也提出了“大人者，以天地万物为一体者也”［5］的主张。由此可见，中国“天人合一”思想明确肯定人是自然界的产物，是其一部分，人的生命与万物的生命是统一的，而不是对立的，它们相互作用、相互依赖构成了和谐统一的整体。人类只有尊重天地间之万物、尊重自然规律，充分发挥自然万物的本性，与天地自然一起，赞助天地养育万物，使人与天地化育相融合而成为一体，才能实现人与自然环境、生存环境和谐、协调、平衡的和生、和处。
现代工业社会大力地开发利用自然资源，“断罟匡君”造成了资源的大量浪费与枯竭。人类的发展现在步入了一个对现代化的反思阶段。我们开始重新审视人与自然的关系，开始以生态文化代替工业文化，以期达到人与自然的协调互济。天地孕育了万物，那么它们就有生存的权利，我们要像对待自己一样爱护它们，而不是无休止地索取与挖掘，天地间的万物与人一样都应有它们自己的生存空间，不可竭泽而渔。我们要利用现代科技的力量，将现代社会引入到与自然和谐相处的轨道上来，寻求一种可持续发展的和谐模式，而不能凭主观的要求盲目地改造与征服自然。“夫‘大人者’，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”［2］20我们要以此达到人与环境的和谐统一。儒家强调阴阳对立而又统一，相应而又含抱，自然界是此消彼长的关系。他们“民胞物与”的胸襟，“天人合一”的终极情怀，是中华民族五千年的思想核心与精神实质，它表明了人类生生不息、则天、希天、求天、同天的完美主义和进取精神，更体现了中华民族的世界观、价值观的思维模式的全面性和自新性，对解决现代人的生态危机极具启示性。只有保持“天人合一”的崇高道德境界，才能真正解决我们在落实可持续发展战略时所面临的困难。#p#分页标题#e#
总之，包括“和”、“中”、“天人合一”思想在内的“中国传统文化和道德对于解决当前人类面临的危机，构建和谐社会、实现人类可持续发展是一种可供开发利用的宝贵资源，借助于它，历史才能得以延续，社会的文明成就才能得以保存和发展”。挖掘梳理儒家宝贵思想资源对于构建和谐社会，实现人类可持续发展无疑具有重要的理论价值和现实意义。
