以德育人论文范文1
就必须挖掘学生的潜在能量潜在能量，就是每个学生的潜藏的智慧，才干和精神力量；使每个人真正的生命源泉；是真正为自己所拥有的无价之宝。只有当教师真正树立了正确的德育观和育人为本的教育观，才能把学生当成财富去挖掘而不再当成负担，当然，也不能只注重学生的考试成绩，而是要想办法把学生的聪明才智都挖掘出来。实际上，学生的才能是多方面的，绝不仅仅是表现在几张试卷上。这就要求每个教师不仅要为学生创造课内外，校内外的各种条件，引发他们多方面的创造力和潜在意识，使每个学生都有机会在其天赋所及的一切领域中充分地发挥展现自己的才华。一旦学生的才华得到开掘和展现时，他们和以前就会判若两人，就会将极大的热情和干劲投入到学习，工作及一切活动中去，并充分地展示他们的力量和才华。同时教师还有及时发现学生在某些方面的特长，为他们及时提供机会，让他们展现。这样不仅能唤起他们的自尊心，自信心，而且使他们在群体中能找到自己的位置，得到承认，随之他们和集体也就能融为一体。从他们的一系列实践中去充分体现出个体与群体，个性与共性互相依存，互为条件的辩证统一关系。从而能使他们认识到个体的差异性，独特性是客观存在的。不可能是千人一面，一样的思想，一样的行为。恰恰是个体独特性和创造性才构成丰富多彩的人生画面，并促使社会的发展和进步。简而言之树立育人为本的教育观，挖掘学生的内在潜在能量，其最终目的就是要使每个学生的个体性，差异性，独特性更充分，更完善的表现出来，并不断使其“内化”。“天生我材必有用”，这就是潜能的最终展示。
二、树立以育人为本的教育观
就必须献出自己的全部爱心忠诚党和国家的教育事业，最直接，最具体的表现就是热爱学生。我们经常讲的教师“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”的奉献精神最集中最突出的表现就是对学生无私奉献的爱。只有树立以育人为本的教育观，才能达到这种境界。实际上，爱学生本身就是检验教师是否合格的一个重要标准，也是师德教育的本质内容。热爱学生最起码的一条就是献出自己的全部爱心。这种爱应如同父母一样的爱，或者是高于父母之爱。这种爱是高尚，纯洁，无私，博大的，是人间其它的爱所无法比拟的。它具有更深厚，更高层次上的社会意义。这种爱，笔者认为要体现在以下四个方面：
（1）要对全体学生都热爱
对每一个学生都要高度负责，不能有所偏爱。对在学习和生活上遇到的困难或品德有缺陷的学生，更要加倍的关心，绝不允许有任何歧视。
（2）要促进学生全面发展
从思想品质，文化知识，劳动能力，身心健康等方面，全面关心学生，引发学生的内在驱动力，是他们潜在能力得到生动，活泼，主动的发展，以适应未来社会发展的需要。
（3）要严格要求学生
古语说“教不严，师之惰”，严是爱，松是害。同时，要注意严而有度，严而有方。
（4）要以情感人，以情育人
以德育人论文范文2
一、有关现代德育思想理论的著述
现代德育思想具体体现在有关著述中。由于思想解放和对外开放，在德育思想建设方面冲破了原来的“封闭”状态，出版了一批西方国家德育理论的译著和国内学者有关现代德育思想的编著，归纳为三个方面。第一，翻译出版了当代西方德育论著作，除80年代初傅统先、陆有铨翻译出版了皮亚杰的《儿童的道德判断》(1984)外，有陈欣银、李伯黍翻译出版了班杜拉的《社会学习论》(1989)，博维利翻译出版了美国哈什的《道德教育模式》(1989)等；此外还有瞿葆奎先生主编的《教育学文集》(1989)的第二、第七卷均收入了一定数量的德育译著。我们不敢说翻译出版的这些著作一定都是符合我们所需要的现代德育思想，但我们首先要了解国外的德育思想成就和理论成果，然后才谈得上对其进行分析。第 二，许多学者出版了介绍西方德育思想理论的著作，如冯增俊的《当代西方学校道德教育》(1993)，魏贤超的《现代德育原理》(1993)、《现代德育理论与实践》(1994)、《道德心理学与道德教育学》(1995)，戚万学的《冲击与整合——20世纪西方道德教育理论》(1995)，袁桂林的《当代西方道德教育理论》(1995)，詹万生主编的《中国德育全书》(1996)中也较为系统地介绍了美国、英国、法国、德国、日本、新加坡等国家的道德教育理论与实践。第三，国内学者还编著了一定数量的有关现代德育论的著作和教材，如朱小蔓著《情感教育论纲》(1993)，张志勇著《情感教育论》(1993)，戚万学著《活动道德教育论》(1994)，鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》(1994)，班华主编的《心育论》(1994)，詹万生著《德育新论》(1996)，班华主编的《现代德育论》(1996)，戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》(1997)等。这些编著是近五年来的成果。
二、现代德育思想的精髓
我对德育思想现代化或现代德育思想的理解，在《现代德育论》“绪论”和拙文《世界之交论德育现代化建设》中已有阐述。我的基本思想，是考虑到现时代的社会发展、人的发展，强调了“以促进受教育者思想道德现代化为中心”。但未拓宽到生态空间考虑，这是一个不小的缺陷。现代德育不能仅从时间意义上理解，主要应从现时代性质方面理解。“促进人的德性现代化”，这是对现代德育最简捷的表述，也是关于现代德育的核心思想。它体现了以人为本的精神，即把人作为道德主体培养，促进人的德性发展。这是现代德育的本质规定，是区别于传统德育的根本标志，以致在一定意义上我们可以说，现代德育是主体性、发展性德育，即主体—发展性德育。柯尔伯格继承了杜威发展性道德教育思想，提出“认知—发展性德育”。相对于无视儿童自己思维方式的传统德育而言，柯氏强调“认知—发展性”把儿童看作“道德哲学家”是德育观上的飞跃。但忽视了道德情感与道德行为问题，“认知—发展性”的表述是有局限性的。“主体—发展性”德育培养现代道德主体，发展的内容包括道德认知、道德情感、道德行为。“主体—发展性”可以看作是现代德育的精髓，其理由是：1、体现了现代德育目标要求，即培养21世纪道德主体，促使其德性的现代化发展；2、体现了现代德育的个体发展功能，亦即现代德育的本体功能；3、体现了现代德育的内在价值，即现代德育满足受教育者的需要：发展自己德性，使道德人格得到提升。可以说，“主体—发展性”集中地表现了现代德育与传统德育的区别。
三、关于现代德育性质与功能的探讨
党的十一届三中全会后，人们对现代德育性质与功能问题的认识发生了根本性转变。从德育是“阶级斗争工具”转向德育是促进人的德性现代化的教育，把人的德性发展作为德育的根本。王逢贤教授对德育本质属性、德育实体性及德育地位等作了系统论述。德育本质是德育理论的最高问题，多年来的一种观点即对德育本质的认识包括两个基本方面即德育与社会的关系，德育与人的关系。然而随着生态伦理学的产生，可持续发展理论的提出，对德育应在社会、人、自然这个更为广阔的背景上认识。现代德育性质是德育本质在现时代的具体展现。在认识德育与社会与人的发展关系方面，我以为有两点值得重视：一是把德育、社会、人作为三位一体的对象进行综合考察，即始终联系社会与人的发展认识德育，而不是脱离社会与人孤立地就德育论德育。二是动态地即在德育、社会、人的发生发展过程中，分析三者关系，阐明德育现代化问题。用系统整体的思维对德育发生、发展，德育现代化作综合的动态的考察，其方法是可取的，但我们没有把自然生态作为整体的一个部分、一个方面，这是一个较大的局限。1994年德育专业委员会的年会上，易连云提交了关于德育生态环境的论文，似乎没有引起应有的重视。在人、社会、自然广阔的背景上思考德育问题，才是更好地体现现代德育思想的。
现代德育功能的探讨，弥补了把德育只看作因变量的局限。关于德育功能，鲁洁教授发表了系列论文，对其作了全面、系统的探讨，拓宽了人们对德育功能的视野。虽然有的学者有不同看法，但是可以促进人们作更深入的探讨，求得更符合科学的认识。
我们把现代德育社会功能概括为：为实现社会主义现代化服务。这是与传统德育社会功能本质上的区别，同时也指出现代德育为社会主义现代化服务具有先进性、超前性特点。
结合现时代社会经济发展全球化、信息化趋势和可持续性发展的要求，人们对现代德育功能的认识又大大前进了一步，拓宽了思路，扩大了认识空间。“今天有识之士都认为世界是一个命运相联系的共同体。人们越来越认识到各处困扰人类的重大问题具有整体性和全球性”。例如德育的政治功能，当前各国各民族之间既有竞争，也表现出各国、各民族的相互合作与相互尊重。应立足于全球来认识现代德育功能问题，为了全球的、全人类的利益，必须超越国界，超越民族、文化、宗教和社会制度的不同，为人类共同的长远的利益，也为本国、本民族的自身利益，同舟共济，通力合作。所以，现代德育政治功能主要在于促进社会公正、和谐，维护国际和平、合作、团结。
基于社会和经济可持续性发展，现代德育经济功能的思想也有显著的发展。在我国以经济建设为中心，经济体制改革和整个社会现代化实践，使德育的经济功能显得更为突出。而可持续性发展思想也为其提供理论依据。1、德育的经济功能在内容上不是片面地强调促进经济增长，而是要以保护生态平衡为前提的增长，也就是在科学理性的支配下的增长；2、为了可持续性发展，德育的经济功能促使人们认识和处理好当前利益与长远利益，局部利益与整体利益的关系，公平与效益关系；3、德育的经济功能还表现在以新的资源观、发展观，代替原有的资源观、发展观；4、培养经济道德，坚持勤俭建国方针；5、为迎接知识经济到来，教育包括德育尤其应注重创新性素质的培育，知识经济需要现代科技支撑，也需要现代德育支撑。
可持续性发展包括经济、社会、生态相互联系的三个方面，人们由对经济功能的认识扩展到对德育生态功能的认识。当然德育生态功能的实践依据是生态环境的现实，主要理论依据是生态伦理学。生态伦理学奠基人莱奥波尔德认为人的道德观念是按三步发展的：人——人关系的道德，人——社会关系的道德，人——自然关系的道德。生态伦理学扩大了伦理的对象范围，扩大了德育的范围，从而也扩大了德育功能的范围。40年代莱奥波尔出版了《大地伦理学》一书以来，生态伦理思想得到迅速发展，90年代初由联合国环境规划署参与编制的《保护地球——可持续生存战略》一书，提出了“新的可持续生存的道德”，认为“可持续生存道德”是“可持续的生存”的重要组成部分，是可持续社会发展的道德要求。德育的生态功能就在于要为可持续发展服务。正是由于生态问题日益突出，国内学者们也纷纷提出关心环境的教育或生态德育的命题。1996年全国德育年会上刘惊铎、王磊提交了《生态德育：世纪之交德育改革的价值取向》论文。
四、关于德育过程思想的进展
改革开放以后，特别是80年代，对德育过程的思考和研究很多。党的十一届三中全会十周年时，已作了系统的回顾。由于学者们对过程研究的重视，使有关理论更加系统化、更加深化。关于德育过程的本质，德育过程与品德形成过程、德育过程的影响与环境影响，德育过程与各育过程，德育过程的结构，德育过程各阶段及运行等等，都作了较前更为深入的探讨。关于德育过程的规律与特点，更有很多人作过探讨。但作为德育过程区别于其他各育过程固有的特点，似研究的不够。笔者提出过两方面的区别，一是教育目标上的区别；二是德育与其他各育所依据的规律方面的区别（详见鲁洁、王逢贤主编的《德育新论》第八章）。
德育过程在历史上就是存在着的，我们要探讨的是现代德育过程；然而作为客观的德育过程，现代的与历史上的应当是有一致性的，其客观规律应当有其共同性。探讨所谓现代德育过程，实际上是探讨德育过程在现时代的表现形态或现代性特质。基于这一认识，我认为，现代德育过程思想，在德育的现代性特征中有两点是能鲜明体现现代思想的，一是现代德育过程结构要素在德育过程中的地位和相互关系有变化。教育者、受教育者是德育过程中两个基本要素。在传统的德育思想中，教育者与受教育者的关系是对立的，教育者居高临下，以专制的、强迫的办法，对受教育者“灌输”现成的道德；受教育总是处于被动的、服从的地位和消极的状态。现代德育过程的思想，强调教育者、受教育者的民主、平等、和谐、合作的教育关系，在教育者的指导、引导下，教育者与受教育者共同参与德育过程，相互教育与自我教育，双向影响，相互砥砺，共同进步。因此，德育过程是教育者受教育者相互作用，相互促进，教学相长，品德共进的过程。二是现代德育的开放性，现代德育过程是与外部环境相互开放、双向互动的过程。这里的所谓外部环境包括社区环境、社会环境以致国际环境；当然，以德育生态环境的思想为指导，还应当包括自然环境。
五、德育目标与德育内容的现代化
现代德育是促进受教育者德性现代化，这就把德育目标定位在培养具有现代思想道德素质的主体。这是社会现代化对人的要求，也是人自身发展的要求，是适应现代社会与经济发展全球化、信息化的要求。社会本位、个人本位的发展观已转向人的发展、社会发展、生态发展的统一。依据三维思想品德结构的设想，1987年前已把道德心理品质和品德能力作为德育目标组成部分。在社会转型期尤需对学生心理品质和品德能力的培养予以充分的重视。德育目标是德育中教育者与受教育者共同的精神追求，是德育活动的内在动因，是直接制约德育内容、课程、方法形式以致整个德育的首要因素。德育的现代性集中体现在德育目标上，对德育目标的理解将影响着对德育内容、课程、方法、管理等一系列问题的理解。因此，对德育的探讨极为重要。转贴于
当前“可持续性发展”、“全球本位理论”是认识确立现代德育目标、德育内容的重要理论依据。人、社会、自然的统一和谐发展是人类社会宏观文化结构的基础，德育目标要体现人、社会、自然和谐发展的伦理要求。对未来道德主体的素质要求，在道德与心理素质方面，不仅要具有我们通常要求的一般的道德品质，而且要有科学道德、生态道德、经济道德、信息道德等方面的素质。心理素质应更具现代性，在心理和道德上更重责任感、义务感、自信心、效率感、创新性、合作与竞争等。人类社会不断前进，思想道德不断发展。70年代国外便有学者提出了一系列上升的价值观和衰落的价值观。按E·拉兹洛所述，人们已对19种主流价值观念和信念提出质疑，而有10条新兴起的社会观念；同时人们还面临着政治上绿色趋势等等问题。所有这些都向未来的道德主体提出了终身德育的要求。
德育内容是为实现德育目标服务的，是体现德育现代化的重要标志。S·拉赛克和G·维迪努对现代教育内容的源泉作了系统阐述，其中包括：人口增长，经济变化，社会政治变革，文化变革与科技进步，世界性问题，教育系统内部动因等。这对我们研究、制定德育内容同样具有参照的价值。袁正光教授关于经济、社会、科技变化所作的概括，更能看出制约现代德育内容的因素：经济，正在发生新的革命，从工业经济转向知识经济；社会，正在发生新的转型，工业社会转向知识社会；科技，正在出现新的突破，走向数字化信息时代。
基于现代德育目标要求的提高以及其制约因素，现代德育内容正在拓宽，形成一系列崭新的极富时代特色的德育内容。
1、科学价值观和科学道德教育；
2、生态伦理教育或环境道德教育；
3、经济教育，含经济伦理教育，其中主要是适应社会主义市场经济的道德教育；
4、信息道德教育；
5、现代人的（道德）心理素质教育。
此外，还应进行国际理解教育、人口问题中的道德教育等。
六、德育方法的改革
德育方法和德育手段的现代化进展迅速。
（一）基于对德性发展的要求，高度重视受教育者自主性。在教育与自我教育中，着重自我教育。当然，自我教育不仅仅是方法问题，它首先是一种德育思想和德育要求，也是一种德育型式，也是德育的原则和方法。在中学和小学关于主体性德育的课题研究，改变了忽视自我教育，高度重视受教育者的参与，体现了主体性德育精神。主体性德育当然不仅仅是方法问题。国内学者研究自我意识、自我教育的很多，例如韩进之等“中国儿童青少年自我意识发展与教育”的研究(1983—1987);刘守旗“自我教育及其能力培养”的研究(1990);刘秋梅“培养小学生自我教育能力的实验研究”(1991)等。近年来提出的“自我教育力”或“自我教育力量”的概念，包括自我教育的意愿、要求，自我教育的方法、能力，自我教育的习惯等。
但不是任何一类“自我教育”都是完全符合“主体性”要求的。只有在主体—发展性思想指导下的自我教育，即把德育当作主体人格的提升，当作主体德性发展的过程，才是符合现代德育要求的。因此，自我教育有两类情况：一是姑且称其为“约束性自我教育”，即把自我教育主要看作自我检讨，自我批评，自我反省之类的自我贬损、自我压抑的过程；总是把自己当作教育、改造的对象。这是很难形成自尊、自信、积极向上的主体人格的，很难发展其积极的个性道德品质。另一种，我们姑且称之为“发展性自我教育”。这种自我教育着眼培养主体精神，发展积极的个性品质，不是片面地、单纯地检讨自我，约束自我，而是追求道德理想人格的自我发展，自我实现，因而能够悦纳自己，充满自尊、自信、积极进取的精神。
（二）对“灌输”问题人们已有共识。当然“灌输”也是一种“德育”型式，不仅是“方法”问题，包括德育（目标）意图、方法、内容、效果等方面。德育实践已经向人们展示：人的德性的生成、发展、成熟，不是靠“灌输”，它不是外界“授予”的，而是在主客体相互作用中主体自身建构的。因此重在主体自己的积极活动，包括外部的物质性实践活动和内部的观念性活动，着重依赖于主体的践行、体验、体悟。魏贤超的关于主体参与大德育思想，建立青少年义务社会服务制度的思想，戚万学的活动道德教育论等，都是从根本上改革德育方法的指导性理论。
（三）关于品德测评方面，国内学者作了大量研究，尤其是胡卫和肖鸣政进行了多年的实验研究，取得了一系列可喜的成果。
（四）关注现代德育手段的效应。
现代教育技术手段用之于德育，有其优越性，但它毕竟是“手段”。不论何种道德价值观都可借助于这些工具进行传播。所传播的内容有健康的也有不健康的，因此它可能产生积极的效应，也可能产生消极的不利于青少年健康成长的负效应。1996年的全国德育年会上郭娅玲提交了大众传播媒介的德育功能问题的论文；麦志强提交了现代文化传播技术与青少年思想道德发展的论文。
七、关于德育课程论的重要进展
在以往的教育学论著、教材中，包括在德育原理的著述中，几乎未见“德育课程”这一术语，较多见到的是“德育内容”、“德育途径”、“德育组织形式”这类提法。近几年来使用“德育课程”这个术语的频率日益提高。“德育课程”问题的研究也被列入了全国教育科学“九五”规划的研究课题之中。近20年中，我未见专门论述“德育课程”的专著。我第一次见到系统阐发德育课程理论的著作是1994年出版的魏贤超的《现代德育理论与实践》一书中的几章。1995年魏贤超又在《教育研究》第10期发表了《整体大德育课程体系初探》一文，再次阐明了他对大德育课程体系的见解，以全息论、系统论、现代课程论为指导，他提出了建立由两类正规的显性的课程与四类非正规的、隐性的课程组成整体大德育课程体系的构想。这一德育课程理论体系具有重要学术价值，在德育课程理论建设上向前迈进了一大步，使我们的德育学科体系更加完备。此后，在笔者主编的《现代德育论》中，设专章论述了现代德育课程，强调德育课程的本质特征是育德性，提出区分“德育课程”和“关于德育课程”的问题。戚万学、杜时忠编著的《现代德育论》一书中，更以较大篇幅系统论述了现代德育课程思想，其中介绍了许多国外德育课程思想理论，更开阔了我们对德育课程的视野。
德育思想现代化的范围很广，涉及问题很多，以上是就个人学习中提出的几点看法，因篇幅有限，有许多重要的思想成果没有阐述。本文所涉及的仅是有限的几个方面。
注：
[1]见《现代教育论丛》1997年第1期，或朱永新主编《中国教育家展望21世纪》，山西教育出版社1997年版。
[2]柯尔伯格著，魏贤超译：《道德发展与道德教育》，瞿葆奎主编《教育学文集·德育》，人教社1989年版。
[3]鲁洁、王逢贤主编：《德育新论》，江苏教育出版社1994。
[4]班华主编：《现代德育论》，安徽人民出版社，1996年版第一章。
[5]易连云：《德育生态环境的研究》，《西南师范大学学报》（哲学社会科学版），1996年第1期。
[6]班华主编：《现代德育论》第11—12页，第10、76页，第77页。
[7]《从现在到2000年教育内容的全球展望》，教育科学出版社1992年版，第9页、第93页。
[8]王伟立著：《生存与发展》人民出版社1995版，第96—97页。
[9]例如1991年朱正威等编著了《环境教育指导》（教育科学出版社出版），此书系联合国教科文组织推荐，并在有的学校开展了环境道德教育的研究。我国的环境教育从70年代初的始创阶段到80年代以来的发展阶段，已形成了较完整的环境教育体系。
[10]见胡守棻主编《德育原理》，第五章《德育目标》，北师大出版社1989年版。
以德育人论文范文3
江户时代是日本道德教育体系初步形成的时期，这一时期的主线是武士道教育，它融合了日本神道思想、佛教思想和中国儒家思想。纵观中国知网的相关研究，这一时期的内容较少，而且大多出现在对于日本道德教育历史进程的通观研究中。程晋宽的《论日本道德教育的传统及面临的问题》认为，作为日本道德教育思想基础的神道教和武士道是对日本封建文化与道德意识的独特反映，为日本近代侵略行为开辟了道路，并为现在日本战后军国主义的死灰复燃提供了历史依据。［2］王凌皓等人的《日本武士道的生成、作用及影响》，通过对日本武士道的历史、特点、作用与影响的阐述，为我们揭示了日本近代新武士道对于世界以及日本本国的消极影响。［3］解娟的《江户时代武士教育特点分析》指出，这一时代的道德教育比江户时代之前有着更完整的内容、更正式的教育地点并且融西方思想于其中，具有承上启下的作用。［4］兰卉的《日本传统文化对青少年道德教育影响研究》，将日本武士道精神发展分为江户时代以前、江户时代、明治维新以后三个阶段，并指出武士道精神本身内涵并没有错，只是与二战时期日本军国主义联系起来才导致人们对武士道精神的反感。［5］朱玲莉的《日本江户时期的平民道德教育》从平民阶层角度对道德教育的政治基础以及内容进行了详细的叙述，可以说是对这一时期日本道德教育的一个专题性论述，并且十分少见地提到了对女子的道德教育，对于研究江户时期日本平民的德育状况具有极其重要的价值。［6］王瑞荪在专著《比较思想政治教育》中［7］，使用了通观比较和专题比较等一系列方法对日本思想政治教育的发展进行了深入评价。饶从满的专著《日本现代化进程中的道德教育》［8］，对整个日本道德教育从时间上进行了梳理。这些文章或专著通过对日本武士道精神的介绍、评析，用大量历史事实使我们对江户时代日本道德教育的情况有了一个比较明确的认识，纠正了有人认为军国主义是近代日本的产物这一看法。此外，这些文章所提供的大量材料以及信息，为今后进一步的比较研究打下了良好的基础。由于对这一时期日本的道德教育研究缺乏第一手资料，大多数停留在对道德教育历史现象的简单罗列，缺乏对其深层本质的挖掘，研究具有肤浅性与重复性。
二、明治维新时代日本的道德教育
明治维新对于整个日本的发展是一个历史转折点，因此，对这一时期日本道德教育的研究有很大的理论价值和实践价值。通过对这一时期成果的研究，虽然还是以介绍为主，但是相比江户时期，对这一时期的介绍更加详细、深入，不再只是对历史知识的再现，还对其原因进行了分析。主要成果有:王智新的《日本的道德教育》［9］，姜辉的《明治時代における武士精神の様態についての考察》［10］(明治时代武士精神的演变)，张凤莲的《论日本教育中传统道德思想的渗透》［11］，孔祥宏的《论日本明治维新时期的教育改革》［12］，尹贞姬的《教育敕语与近代日本国民道德教育的启示》［13］等等，这些文章对明治时期到二战结束前日本道德教育的演变以及所产生的后果进行了系统全面的论述。由于他们的研究具有很大的关联性，综合以上诸多学者的观点，可以归纳为以下几方面内容:资本主义伦理道德的启蒙与封建帝国主义的传统并存发展;由学制令向教育敕语的转变迎合了日本天皇制的统治需要，成为日本近代道德教育的大纲;修身教育制度由最初的从属地位跃居为主导地位;军国主义思想、极端民族主义以及变质的武士道精神成为日本国民的主要道德标准。另外，这一时期日本的第一次教育改革对日本道德教育乃至整个教育体系的影响也是我国学者热衷探讨的问题之一，这一点也值得我们注意。王建平［14］在他的文章中对这一时代日本道德教育观念对国民的影响进行了研究。涉及这一时期的研究专著有苏崇德的《比较思想政治教育学》［15］第三章第一节，陈立思的《比较思想政治教育学》［16］第四章第一节，苏振芳的《当代国外思想政治教育比较》［17］第十章等，这些专著都对明治时代到二战结束前日本道德教育的情况进行了比较系统的论述，对我国比较思想政治教育学科体系的进一步完善具有重要的参考价值。
三、民主时代日本的道德教育
这一时期关于日本道德教育的研究成果不仅数量多，质量高，而且研究方法也由单一转向综合，研究视野、范围更加开阔，研究的深入程度与细化程度更加突出。归结起来主要有日本道德教育的目标、内容、方法、途径、特点、现状、环境等方面。研究日本战后道德教育的目标，很多研究论文都有所涉及，虽然日本道德教育目标进行过多次修改，但它具有一定的连续性。学者们主要从有利于教育对象与社会发展的视角说明日本道德教育目标的现状。张德伟等人的《从培养丰富的心灵到培养丰富的人性再到培养人性丰富的日本人》指出，日本德育方针自20世纪80年代第三次教育改革以来，道德教育的目标重心由重智不重德逐渐转向注重个性发展以及丰富心灵的培养。［18］王超的《比较德育学》指出，日本道德教育的核心目标是培养公民的民族精神，培养具有民族优越感的人，形成民族认同，使全体日本人具有民族意识。［19］曹能秀的《当代日本小学和初中的道德教育述评》对日本道德教育目标进行了较全面的归纳，主要有四点:培养忠诚于国家、集团和资本主义制度的公民;培养具有基本道德素质和社会公共精神的公民;培养面向世界的日本人，有利于与世界接轨;发展学生个性，促进学生人格健全发展。［20］王丽荣的《近现代中日道德教育目标比较》认为，日本在道德教育目标上实现了从过分强调外延较广的民族国家的社会本位向社会本位与个人本位并重的转变，既有利于自身发展，同时对社会体系的健康运行产生积极影响。［21］饶从满的《关于道德教育中若干基本问题的思考———基于日本道德教育的经验与教训》指出，日本道德教育目标与中国德育目标虽然都旨在培养学生的德性，但日本道德目标更多体现为一种有利于在社会生存的人格特点，强调各种价值观的综合作用，而中国则将其认为道德目标在于培养学生的品德。［22］牛立忠的《浅论日本学校道德教育的经验和启示》认为，无论在哪个学龄阶段，日本道德教育目标都注重道德意愿、道德态度、道德判断力、道德实践能力的培养，并以对心的教育为核心。［23］关于日本战后道德教育的内容，研究者均有所提及，并且形成了一致的观点:日本的道德教育内容大致相同，但实施的力度却越来越大。史忠媛的硕士论文《当代日本青少年道德教育体系研究》提出，日本道德教育的内容包括:个性教育、爱国主义教育、人生观教育、国际化教育、劳动教育五个方面。［24］耿华的《当代中日中小学道德教育比较研究》认为，日本的道德教育内容包括自身培养、与他人相处、自然和崇高事物、集体和社会关系方面的内容。［25］曹能秀的《当代日本中小学道德教育的发展趋势》认为，在日本第三次教育改革的背景下，日本道德教育内容呈现出“规范”与“发展”并重的趋势，加强了文化传统和爱国心的教育，注重对核心价值观的培育。［26］在中国任教多年的日本学者奥田真纪子在《道德教育与人的价值创造》中，通过对日本道德文化的变迁、所面临的课题以及对牧口学说的赞同，认为道德教育最重要的内容应该是实现人的价值创造，只有创造社会价值的道德教育才能使人抱有感恩的心。［27］除此之外，日本战后德育课程的改革也是学者研究日本道德教育内容的一个重点，例如王映哲的《教育改革中的日本道德教育演进及启示》，通过对日本第三次教育改革的指导思想、特点以及新的变化的研究，认为这些改革虽然存在不少问题，但它确实对日本成为世界强国起了无法磨灭的作用。［28］吴潜涛的《日本道德教育的战后演变及其现行改革》认为，日本现行的教育改革，在思想上重视学校教育地位，在内容上重视价值观与实践相结合，在方法上重视全社会的合力，最终有利于构建终身道德教育体系。［29］关于日本战后道德教育的方法和途径，不少学者无论在专著还是论文中均有所研究。在专著中，学者往往用单独的章节阐述日本是怎样进行道德教育的。代表性著作有苏崇德的《比较思想政治教育学》，王玄武的《比较德育学》［30］，苏振芳的《当代国外思想政治教育比较》等。其观点主要有:一是通过家庭教育培养儿童的道德启蒙意识与初级的道德习惯，父母以实际行动影响儿童;二是通过学校教育培养学生系统的道德体系，道德教育以正式课程、学科渗透、道德实践的方式融入学生所处的环境中;三是通过两种类型的社会教育，即针对大众的普遍性道德教育与针对失足青少年的道德教育，社会教育机构在联系学校与家长、促进整个社会形成良好道德氛围有着重要的作用;四是利用大众传媒进行宣传教育，通过制造良好的社会道德公众舆论影响公民道德建设。相关学术论文中，主要是从某一个或几个具体方面或者与其他国家道德教育进行对比研究日本道德教育的实现路径。白俊的《日本道德教育对我国德育教育的启示》指出，家庭教育不仅有利于培养孩子的个性，还有利于培养孩子的创造性与审美情趣。［31］基国林等人的《“中日新”三国高校实施德育途径比较及辨证思考》［32］、王佳的《日本思想政治教育路径研究》，认为日本高校的道德教育实施途径有学校、家庭、社会三方面共同努力，并对这三方面分别进行了详细说明。［33］徐雯娟的《中日高校德育比较研究》认为日本高校道德教育的具体方法有理论教育法、挫折教育法、直接体验法、言传身教法、环境熏陶法等立体多面的方法，比较注重理论与实际相结合，突出学生的主体性。［34］谢惠莲的《当代中日中小学活动德育比较研究》，通过对中日两国活动德育在理论、原则、形式以及存在的问题等方面的比较，强调了道德实践在培养人的道德修养中所具有的重要地位，［35］为我国道德实践提供了很好的理论借鉴。田静等人的《当代中日中小学道德教育发展趋势比较》指出在道德教育路径上，日本比中国有着更加完整的德育形式，日本道德教育发展不仅仅是一种趋势，更是形成了蓝图，是有计划的，这是中国道德教育所应该学习的。［36］还有学者总结出日本道德教育在途径方法上与中国道德教育有着共同特点:政府高度重视;道德教育的显性与隐性结合;道德教育注重整合化与社会化［37］。对于日本战后道德教育的其他方面，我国学者都有所研究。在对日本道德教育特点的研究方面，比较有代表性的是李新慧的《二战后日本德育的特点和启示》，归纳了五大特点:传统文化与外来文化并存，课堂教学与实践教学相结合，学校、家庭、社会共同配合进行德育，政治化与组织化突出，挑战与缺陷共存。［38］在对日本道德教育的现状研究上，主要有王丽荣的《当代日本青少年道德教育的状况》，通过图表和报告的形式指出日本现在青少年道德教育积极方面和问题都有，对与我国的道德教育现状比较研究具有参考作用。［39］在对日本道德教育的环境上，有郑永廷的《美国、日本的德育环境建设》，对美国与日本为构建良好的道德教育环境所做的努力进行了介绍，指出没有好的道德教育环境，道德教育是很难成功的。［40］钟启泉《儿童德性的形成及其环境影响分析》，通过对德性及其层级、影响儿童的环境进行分析，指出儿童的道德教育必须建立在自律性的基础上。［41］另外，对于日本20世纪70年代产生的道德教育荒废现象以及由此开展的第三次教育改革的研究，应该是我国学者今后需要关注的一个重要方向。
四、简要评述
以德育人论文范文4
关键词：高职院校；校园文化建设；德育环境；营造
高职院校德育环境对高职生思想品德的形成具有其他因素不可替代的重要作用。良好的德育环境的营造（德育环境的优化）同高品位校园文化建设密切相关。深入探讨校园文化建设在德育环境营造过程中的作用，不仅具有重要的理论意义，而且具有重要的现实指导意义。
1高职院校德育环境
是指高职院校内与德育对象品德的形成和发展密切相关的外部事物的总和。高职院校德育环境作为教育因素的一部分，在高职生品德形成中具有举足轻重的作用。
1.1高职院校德育环境的特征
1.1.1作用对象的针对性。德育是高职院校教育的重要组成部分，高职院校德育环境的作用力始终指向学校的培养对象——高职生，并以影响和提高高职生的思想品德为宗旨。
1.1.2作用要素的系统性。高职院校德育环境是由各种与高职生思想品德形成和发展有关的外部事物所构成，诸种构成要素并非机械的独立的存在，而是相互联系和协调一致的，并共同对高职生思想品德产生影响，表现出一种系统整体效应。
1.1.3教育方式的隐含性。这是环境育人的一个突出特点，它不像课堂教学那样具有外在的明确要求，而是设置一种场景或氛围，让教育对象置身其中，受到感染和熏陶，与环境产生情感上的共鸣，从而将环境中隐含的教育目的在人与环境的交流互动中得到认同，自觉修正和规范自己的行为。
1.1.4教育作用的双向性。高职院校德育环境是人工创设的，具有明确的目的性。如果对德育对象加以正确的引导和规范，就可以成为优化环境的主要力量，使环境反过来对德育对象施加更为积极的影响，形成一种良性循环。
1.2高职院校德育环境的有效影响与德育对象的能动选择
为了强化学校德育环境的有效影响，高职院校环境的营造必须符合德育目标的要求，这是强化环境有效影响的关键所在。在高职院校德育环境对高职生发挥影响作用的同时，高职生对于来自高职院校德育环境的影响具有能动选择性，这种能动的选择表现为积极的接受、或消极的抵触，甚至有意识地摆脱些环境的影响，转而主动地接受环境的影响。
1.3校园文化与德育环境的关系
1.3.1高职院校德育环境是高品位的校园文化。德育环境作为培养高职生品德的重要外部条件，其构成要素是高标准的，即只有高品位的校园文化才能作为高职院校德育环境的构成要素。这种高品位既体现在内容上，也体现在形式上。从内容上来讲，要具有明确的导向性，用正面的、向上的、符合时代要求的德育内容来影响学生；从形式上来讲，要与德育内容相适应，既保证内容的实施，又易于高职生接受，即要有可控性与系统性。
1.3.2校园文化建设是优化高职院校德育环境的重要途径。德育环境对高职生的教育主要体现为一种潜移默化的影响作用，校园文化以其对高职生特有的影响力存在于校园之中，是构成高职教育的一个重要组成部分。通过校园文化建设，营造健康向上的校园文化环境氛围，是形成良好学校德育环境的重要途径之一。
2努力营造良好的物质文化环境
2.1校园物质文化环境的含义
校园物质文化环境主要是由高职院校的建筑设计、设施设备、活动绿地、绿化美化和景点设置等所构成的。它是校园文化建设的硬件部分和物化表现形式。只有当一定的实物具有一定的文化内涵，表现出一定的文化观念时，这些实物才能成为校园文化的物质载体，并由它们构成校园物质文化环境，对高职生思想品德产生影响。
2.2校园物质文化环境的营造
营造良好的校园物质文化环境，必须以党和国家的教育方针以及高职院校特有的培养目标为指导，正确处理硬件建设与软件建设（主要是思想教育和文化熏陶的要求）的关系。
3努力营建良好的宣传舆论环境
3.1必须确立几个重要的思想认识
3.1.1必须牢固确立党对宣传舆论的领导。始终坚持并不断加强和改善党对宣传舆论工作的领导，是营造良好宣传舆论环境的关键。
3.1.2必须牢固确立育人意识。宣传舆论为高职院校育人工作服务，从而保证教育方针的贯彻和落实，使高职生真正处在学习成才的宣传舆论阵地，以正确的价值观念引导宣传舆论工作，以高尚的精神弘扬宣传舆论的主旋律，以优秀的作品充实宣传舆论的内容。
3.1.3必须认识宣传舆论环境在高职院校德育工作中的重要性。重视对宣传舆论环境的营建，要以建设为重点，把宣传舆论工作列入高职院校的重要工作内容之中，正确处理宣传舆论与其它工作的关系，常抓不懈。
3.2加强理论研究，提供科学指导
要加强对宣传理论研究，主要是重视对宣传主体、宣传内容、宣传环节、宣传客体，宣传效应的研究，改进和加强宣传舆论工作。
3.3树立学生典型
作为教育者要善于发现、培养和树立优秀典型，从而为营造宣传舆论环境增添光彩。
3.4加强对大众传媒的管理，重视对传播渠道的监控。加强对大众传媒尤其是现代传媒的管理，是营造良好宣传舆论环境的时代要求，是实现党和政府对宣传舆论工作领导的必要保证。
4努力营造和谐的人际关系环境
4.1和谐人际关系环境的特征
和谐人际关系环境具有真诚性、情感性、愉悦性和熏陶性四个特征，和谐的人际关系环境能起到某些课堂教育所起不到的作用。
4.2营造和谐人际关系的措施
4.2.1坚持以人为本。
4.2.2理顺各种关系。
4.2.3重视情感的培育和投入。
4.2.4继承传统文化。
4.2.5尊重人，理解人，关心人，信任人。
作者:宋晶晶 单位:河南护理职业学院
参考文献：
[1]冀学锋.当代高校德育研究[M].北京气象出版社，2001.
以德育人论文范文5
美国的高等教育主要由专业教育和通识教育两大板块组成。为实现二者的均衡发展，美国高校一直致力于将具有培养各种专门人才功能的专业教育与具有面向全体公民传递历史、文化功能的通识教育紧密结合［1］。因此，专业性课程和通识课程构成了美国高校的主要课程体系。与通识课程重视通过帮助学生拓展多学科的知识视野，促使其形成根植于人文和科学的历史传统与现实精神基础上的道德观、公民观和价值观［2］这一教育目的不同，专业性课程则重视培养从事相关职业的专业人才，重点进行专业知识、专业技能和专业研究方法的教学和实践。在美国，学生在本科学习阶段不进行具体的专业选择，而是根据各自的学习兴趣，按照一定的学习规划，选择自己喜欢的领域和知识开展学习活动。因此，本科阶段的学习主要实现一种知识普及和专业选择的功能。专业知识的学习和专业人才的培养，主要依靠研究生阶段，即硕士和博士教育阶段的学习得以实现。高校道德教育的专业性课程在国家道德教育专门人才培养和公民整体道德素质提高方面均发挥至关重要的作用，为今后在全社会范围内开展有效的道德教育、提升公民的整体德性修养提供了基本保障。道德教育的专业性课程是指高校面向从事道德教育研究方向开展学习和科研活动的硕士研究生及博士研究生所开设的，以专业知识传授、专业技能养成和专业研究方法学习运用为核心的教育内容及其进程的总和。高校道德教育专业性课程承载着为国家培养道德教育专业人才的职能。从事该研究方向学习的学生是国家未来从事公民道德教育的主力军，将主要承担道德教育理论与实践研究、在各级学校中开展道德教育教学与实践、道德教育规划设计与实践指导、学生心理辅导和课外活动辅导、学生事务管理等具体工作。高校道德教育专业性课程的设置水平和教育效果，不仅直接影响一个国家未来道德教育的教学和研究水平，而且将极大地影响其整体的公民道德素质。进入新世纪以来，美国高校道德教育专业性课程建设进入了一个全面提升的新时期。目前，美国绝大多数高校都已开设道德教育的专业性课程，其教学理念、教育目标、课程设置、组织形式以及教学效果在不断地探索和实践中稳步前进，为美国培养出了诸多道德教育领域的专门人才。哈佛大学和斯坦福大学分别是美国东部和西部教学、科研最为领先的高校，其道德教育研究亦在美国乃至全球均处于绝对的领先地位，拥有如威廉•戴蒙（WilliamDamon）、安•科尔比（AnneColby）、霍华德•加德纳（HowardGardener）等一批世界领先的学者。同时，两所高校的道德教育专业性课程培养目标高度相似，并各自形成了以理论学习与科研实践并重的教学理念、权威性与前沿性高度统一的教学内容、讲授式与参与式充分结合的教学方法等为核心的教学体系，既承载了美国高校道德教育的优良传统，又与时俱进，立足解决当今社会所面临的实际问题。虽然美国的高等教育充分尊重高校的独立、自主和个性，各个高校在教学内容和教学模式选择上各有侧重、各具特色，但整体而言，大多数高校的道德教育专业性课程设置，都在不同程度上借鉴了哈佛大学或斯坦福大学的经验。
二、美国高校道德教育专业性课程体系
课程目标。美国高校道德教育专业性课程的培养目标明确，旨在为国家培养从事道德教育研究和道德教育实践的专门人才。具体教育目标可以细化为两个板块的内容：一是要求学生了解和掌握人们道德观的发展以及道德教育的基本规律；二是帮助学生掌握从事公民教育研究和实践应该具备的基础知识和基本能力。课程设置与选择。就道德教育的专业性课程而言，美国高校的课程设置理念和模式与我国高校相比具有很大的差异性。在我国，专业性课程体系由多门具体课程组成，从历史、原理、方法论、前沿问题等角度共同建构一个课程体系，每门课程至少有一本教材。而美国高校道德教育专业性课程门类很少，但每门课程都包含了相应研究领域的历史、原理、方法论和前沿问题等诸多主题的学习，一般要求学生阅读五至十本参考教材以及诸多相关学术论文。因此，与我国高校多门课程构建一个课程体系的课程设置模式不同，美国高校道德教育专业性课程设置采用一门课程涵盖一个学科体系的模式。斯坦福大学道德教育的专业性课程主要是“道德教育”这门课程，由斯坦福大学青少年中心主任，国际道德教育领军人物威廉•戴蒙（WilliamDamon）教授主讲；哈佛大学道德教育的专业性课程主要有两门：一是“道德成人：道德儿童”，由哈佛大学教育学院资深教授瑞克•韦斯伯德（RickWeissbourd）主讲；二是“公民教育和公民行为：理论、研究和实践”，由哈佛大学教育学院教授，国际道德教育学会负责人之一海伦•黑斯特（HelenHaste）教授主讲。而在进行课程选择时，美国高校道德教育专业的学生在选择本研究方向的专业性课程之前，往往要先学习教育统计类课程和研究方法类课，为日后的科研活动奠定方法基础。此外，学生还将根据各自的研究兴趣，选择多种道德教育的研究视角，如哲学的视角、人的心理发展的视角、社会环境的视角、人类历史变迁的视角、人脑的生理发展视角等。因此，学生还将从哲学、心理学、社会学、史学、人类学、生物学等诸多学科所提供的课程中选择相关课程，为开展道德教育学习和科研活动奠定知识基础。课程内容。美国高校在进行道德教育专业性课程内容设计时，学校及教师首先需要经过广泛地征求意见以及深入地研讨，围绕本门课程的教育目标，制定诸多教育主题，并围绕这些教育主题开展教育活动。所有被选的教学内容都经过学院领导、主讲教师和专家团队的严格审核及把关，以保证所选材料可以在最大程度上帮助学生理解和体会该课程的基本教育内容，最大程度上实现该课程的教育目标。具体而言，道德教育专业性课程内容主要包括四个方面：一是道德观的发展规律；二是哲学、文化、性别、种族等多视角下的道德教育；三是道德教育的规律，尤其是学校道德教育的规律；四是公民教育的理论及文化解释。针对每一个学习板块，教师都将选择这一板块中最为典型的若干专著及学术论文，要求学生在课前广泛阅读，继而在课堂上进行深入讲解，并开展全面研讨。首先，针对人们道德观发展规律这一学习板块，专业性课程根据人类生理成长规律将这一板块的学习内容具体分解为三个阶段：第一阶段为婴儿时期，即道德观的产生期，学生需要课前阅读的资料主要包括戴蒙（W．Damon）教授的专著《道德儿童：培养儿童自然的道德发展》第一至五章等；第二阶段为青少年时期，即道德观的重要发展时期，阅读资料主要包括科尔伯格（L．Kohlberg）的文章《道德发展阶段及德化》等；第三阶段为成年阶段，主要关注成年人的道德义务。阅读资料主要包括海特（J．Haidt）的文章《拥有理性尾巴的感性的狗：道德判断的社会直觉主义方法》等［3］。
通过学习和了解人类道德观形成和发展的基本规律，学生对人类道德观发展的整体脉络将形成清晰的概念和真实的把握。而人类道德观的形成和发展的基本规律，是对人们进行道德教育的重要理论基础。只有尊重人类道德观发展的基本规律，掌握不同年龄段的人们道德观的特点和发展趋势，才有可能帮助教育者制定出更为有的放矢的教育规划，进而切实地促进教育对象道德观的发展和提升。因此，这部分内容的学习，其主要功能是为学生奠定道德教育专业学习的认知基础，并指导学生日后的道德教育实践活动。第二，针对道德教育的多视角审视，教师主要立足四个基本视角，开展道德教育的理论和实践教学：一是哲学视角，主要探索开展道德教育理论与实践研究的哲学基础。阅读材料主要包括约翰•罗尔斯的专著《正义理论》、涂尔干的专著《道德教育》等；二是文化视角，主要考查在不同文化背景下人们开展道德教育的理念和途径的异同以及相同的道德教育理念和途径在不同文化背景下教育效果的异同。阅读材料主要包括舒德（R．A．Shweder）的专著《为何人们需要烧烤：来自道德心理学的食谱》等；三是性别视角，主要考查性别因素是否会影响道德教育的整体效果或某些道德教育实践活动的效果。阅读材料主要是吉利根（C．Gilligan）的文章《青少年发展的再思考》以及萨默斯（C．H．Sommers）的专著《一场针对男孩的战争：误导的女权主义正在伤害年轻男性》等；四是种族视角，主要考查种族因素对于道德教育效果的影响作用。阅读材料主要包括韦斯伯德（R．Weissbourd）的文章《来自不同种族和文化的儿童的道德力量》等［3］。通过这一板块的学习，学生将会在整体把握道德教育的基本哲学问题的基础上，充分重视并尊重受教育群体的个体特征和差异性，了解道德教育的几个主要影响因素，从理论上澄明诸多非智力因素同样对道德教育的效果产生重要影响，即同样的道德教育规划在不同的人群中会产生不同的教育效果，而这种不同的教育效果主要是由教育对象群体所处的文化背景、所属的种族等非智力因素所决定的，是不以教育者的意志为转移的。因此，该板块的学习内容旨在使学生明确在未来开展道德教育的职业生涯中，了解教育对象的基本背景，尊重每一个教育对象个体的特殊性，是成功地制定道德教育规划、开展道德教育实践的前提和基础，也是道德教育规划能否取得成功的重要决定性因素。第三，针对学校道德教育规律的研究，重点探索学校道德教育的原则和方法，并科学评价其优势与不足，包括：一是学校道德教育规划的基本原则、方法、检验途径及其优势与不足；二是学校的道德教育规划的文化、种族、阶层或性别差异；三是教师在开展学生道德教育过程中的作用。学生的阅读材料主要包括韦斯伯德（R．Weissbourd）的文章《道德成年：道德儿童》、戴蒙（W．Damon）的文章《在学校讲授价值观》、诺丁斯（N．Noddings）的文章《二十一世纪学校的道德使命》、努齐（L．Nucci）的文章《教育：为了道德成长》等［4］。这一板块内容的学习，有助于学生明确学校道德教育的基本职能，厘清学校道德教育的基本内容，掌握学校道德教育效果的检验途径和教育规划的评价原则。同时，由于学校道德教育是针对某一特定群体，在某一特定机构开展的道德教育，教师作为学校教育的主力军，其作用不容忽视。倘若学生能够切实掌握教师如何调动教育对象的主观能动性、创造关怀的人文环境、培养良好的师生关系，并通过其对学生的影响，辐射学生家长，使其配合学校的道德教育实践，将极大地提升学生在日后的职业生涯中作为道德教育从业人员开展道德教育的能力和效果。第四，针对公民教育的理论及文化解释的学习和探讨，主要包括学习公民教育的含义、目标、方法和当前的障碍，以及聚焦文化、社会—历史、环境和科技四大领域，考查他们与公民教育的关系。学生通过阅读经典作品，进而运用批判性思考，厘清公民教育领域的基本理论与实践问题。
学生的阅读材料主要包括柏拉图的著作《共和国》、杜威的著作《经验与教育》第三、四章、卡雷特罗（M．Carretero）的著作《构建爱国主义》等［5］。这一板块的学习内容旨在为学生规划出一个公民教育的基本蓝图。通过学习，学生可以从整体上把握公民教育的基本理论问题，为日后开展具体问题的学习和研究奠定广泛的理论基础。此外，聚焦公民教育的文化解释，有助于帮助学生在国家政策和文化的宏观背景下，清晰地把握个人的学习任务对国家发展和社会进步的作用，了解公民教育应尊重社会传统，立足文化平台，帮助教育对象建立文化认同感和归属感，进而事半功倍地开展公民教育。教学形式。美国高校道德教育专业性课程教学内容丰富，在课堂组织形式方面，教师往往不拘一格，采用丰富多彩的教学形式。教师的讲解与师生间及学生间的互动充分结合，通过多种媒体教学手段，开展教学活动。具体形式包括课堂讲授、课堂讨论、邀请来宾讲座、情景假定、案例分析、观看影片、比萨讨论、学生个体陈述或团队陈述、设计和完成团队科研项目等。多样化的教学形式充分开发了各种教育手段在学生知识习得和理解过程中的积极作用，有助于综合开展道德教育专业性课程学习，其宗旨是尽最大可能为学生创造最好的接受效果。评价方式。美国高校道德教育专业性课程教师普遍采取考查的方式，检验学生对于所学知识的理解和把握。教师主要综合考查学生的课堂参与、期中作业和学期末作业三项指标的具体情况，综合判断学生的整体学习效果。学生的课堂参与程度充分体现了他们对本门课程学习的态度和热情，是教师考查学生日常学习表现的最主要指标；学期中作业和学期末作业一般以论文的形式呈现，具体考查学生对该门课程的理解广度和深度，以及研究方法运用的熟练程度。
三、对我国道德教育专业性人才培养的启示
道德教育是提升国家和民族整体道德素质的首要途径，是每个公民人生的必修课程。成功的道德教育有助于综合提升公民的思想道德水准，而道德教育专门人才的培养，为今后在全社会范围内开展有效的道德教育、提升公民的整体德性修养提供了基本保障。科尔伯格等人对于多国样本的跨文化研究表明，人们使用相似的基本道德概念进行道德推理。所处不同国家和文化的人，其道德发展规律高度一致；人们的道德发展具有普遍性［6］。因此，对于美国道德教育专业性课程的研究、学习和借鉴，将有助于提升我国思想政治教育的研究能力、教育水平以及思想政治教育专业性人才的培养质量。
（一）尊重人的道德认知发展规律，为道德教育专业性人才的培养奠定认知前提科尔伯格的道德认知发展理论认为，人们的道德判断能力和道德推理水平不是整齐划一、与生俱来的，而是通过后天的个体认知发展不断习得而来的，遵循一个由低级到高级的、由他律到自律的、不断上升、不可逆转的发展轨迹。其发展水平以人的智力水平为基础，受到个体家庭环境、社会环境、教育程度等诸多因素的影响。当人们身处某一道德认知发展阶段时，他们的道德认知不会向低级阶段退化，也只能在某种程度上理解高一级阶段的道德问题，不会跨阶段地跳跃式发展。因此，因材施教应是教育者在道德教育全过程始终贯彻的原则。在道德教育的过程中，教育者应尊重学生的个体差异，对于处在不同道德认识发展水平的学生群体，教师应设计不同的教育内容和教学活动，才能切实帮助学生实现其道德推理能力的提升。同时，教师应根据学生已有的发展水平确定相应的教育内容，创造机会让学生接触和思考高于他们现有道德认知水平一个阶段的道德判断和道德推理［7］。当前我国道德教育专门人才培养过程中普遍存在重视理论学习、忽略人的认知发展规律研究的教育现象。在道德教育专业性人才培养过程中，教学内容的选择主要来自道德教育这一领域本身，而忽略了开展道德教育的前提———掌握人的道德认知发展规律。而在道德认知发展理论视域下，只有尊重人的道德认知发展规律，才有可能有效地开展道德教育，道德教育也才有可能达到其预计的教育效果。科尔伯格认为，道德教育从业者身兼道德哲学家和道德心理学家二职：作为道德哲学家，他应科学选择传授给学生的道德知识的内容；作为道德心理学家，他应科学判断学生的道德认知发展水平，并以此为据，选择能够促进学生道德观提升的方法［8］。
（二）强调研究方法的学习和实践，为道德教育专业性人才的培养奠定研究能力规范的学科研究要求有明确的方法论和科学的研究方法，科学、合理的具体研究方法选择则是确保研究成果准确性和科学性的最重要因素。道德教育是关于人的一门社会科学，而社会科学知识的获取，应建立在规范的研究方法基础之上。因此，方法论自觉是道德教育研究得以长足发展的保障。缺乏科学的研究方法的道德教育只是哲学意义上的道德教育，而非科学意义上的道德教育，会极大地影响道德教育研究的科学价值、理论价值和实践价值。美国高校在道德教育专业人才培养的过程中，非常重视研究方法的学习和实践。道德教育研究方向的学生在进行本专业的专业性课程学习和实践之前，必须学习教育学和社会学研究方法类课程。道德教育研究对象的复杂性决定了其研究方法的多元性，质性研究和定量分析是当前道德教育实践研究所普遍采用的研究方法，而道德教育理论的研究和发展，普遍建立在道德教育实践研究的基础之上，又为道德教育实践服务。相比美国高校在道德教育专门人才培养过程中要求学生掌握教育统计学、统计软件的使用、质性研究方法等基本知识和基本技能，我国高校在道德教育专门人才培养的过程中，相对重视学理研究，而弱化具体研究方法的学习。学生在开展实践研究的过程中，在研究样本的选择、问卷和量表的设计、数据的解读等方面，普遍缺乏合理的解释和论证，具有很大的随意性。以此为依托的研究，其研究结果的信度和效度相对较差，科学性无以保证。因此，在道德教育专门人才培养的过程中，研究方法的学习和实践不仅是保证我国道德教育从业者科研能力的基本要素，也应成为我国高校今后在道德教育专门人才培养过程中亟待重视和解决的关键问题。
（三）重视课程内容的权威性及前沿性，为道德教育专业性人才的培养奠定理论根基美国高校道德教育专业性课程内容设计在保证深度和理论性的同时，还特别注重教育内容的广度和前沿性。课程内容的安排，囊括了社会学、史学、心理学、人类学、政治学以及技术革命等对公民道德成长和道德生活可能产生交互作用的多学科、多领域的知识，为学生道德教育专业知识的学习，开创了一个更为广阔的平台，能够帮助学生掌握多维度分析公民道德成长和道德教育的基本研究方法和研究视域，有力地促进了学生科研视野的拓宽和科研能力的提升。此外，美国高校道德教育专业性课程内容的选择十分重视吸取前沿成果，保证为学生提供的学习素材可以代表本学科的最新研究成果和研究视角，使学生在学习和探索过程中，始终站在该领域研究的最前沿，确保学生所从事的道德教育研究可以与时俱进，立足解决当今社会亟待解决的人类道德认知问题。
以德育人论文范文6
德育教育认知德育大学生心理健康高校德育教育作为一种大学生教育的类型，表现高校对当代大学生不仅仅注重智育教育，同时更加重视德育教育。突出强调提高大学生的主人公地位，完善大学生的自我生存所需要的状态，对学生的日常生活条件及其相关性的保障提供更完备的措施。高等学校中所倡导的德育教育是一种针对人的教育形式。主张以人为本，体现人文精神，抒发人文关怀，此即其本质。它的培养过程包括人的塑造、人的转化、人的发展和人的完善。在当下这种德育教育为主导思想的教育模式下，认知行为训练凸显出它在大学生心理健康教育中不可或缺的地位。伴随着人类社会的进步与发展，已经步入超现代化时代的高校教育理念已然发生着微妙的变化，认知行为训练的核心精神及其赋予的理念润物细无声般悄然渗透到医疗、教育等诸多领域。这种训练方法作为心理咨询师的常用手段用以强化人类心理健康，甚或作为心理健康教育的延伸。其所蕴含的理解和精神层面的相遇等理念，不但诠释了人文关怀的德育价值，亦对传统德育的灌鸭式知识输送方式提出了反思、进行了超越。因此，高校认知德育教育突破了传统的教育形式，有望成为高校教育模式发展新时期、新阶段的领头军。
一、认知德育背景概论
中国化的德育教育从传统定式转变成现今颇具现代化的模式，需要一个长期而持久的过程，人文关怀、人文认知、认知教育、认知德育等新话题的提出，不断适应了中国德育教育的发展，并结合认知，使德育教育在大学生心理健康层面起到无法比拟的作用。就其理论和实际背景来讲，认知德育的产生并长时间的存在，并不是一个偶然，而是一个必然的过程。它是基于马克思主义人学理论为指导，以人文关怀为现实手段，以认知行为训练为推手的方法论。
1.人学理论作为传统教育向认知德育的过渡，起到交互纽带的作用
我们常说的马克思主义哲学理论，包含了一个至关重要的分支：人学理论。其中对人的哲学进行了精辟的论述，分别提出什么是人的本质、人存在的价值和意义是什么以及人应如何发展等几方面的问题。围绕这些议题，该理论以“人”为中心，主张“任何事物的出发点都应从实际的人开始”。那么，“人”即该理论的核心，以人为根本，构成一切社会关系的总和。如此开展认知德育教育更加符合马克思主义哲学理论，更符合当今发展中的中国教育，更能适应大学生的心理状态。
认知德育面向的是广大学生，属“人”的范畴，通过对“人”的理念的共同把握，将学生的位置摆正，以马克思主义人学为理论基础，逐步开展大学生的心理健康教育活动。基于人学理论与高校德育教育的不可分割性，认知德育与高校德育教育的渊源性。因此，对大学生的心理健康教育采取人文关怀的理念即囊括了认知德育与马克思主义哲学论的相系性，亦成就了高校德育新范式的更迭。应指出马克思主义人学理论在当代各论中依然保持着其固有的理论论据，依然起着指导高校德育教育继续发展的指明作用。
2.人文关怀的倡导体现了传统德育向认知德育转变的大环境
多年以来，中国的教育理念大都基于填鸭式的初级教育，对于学生本身的诉求、自我认知理解、接受能力都未提入教学大纲。因此，教师对于学生的教育多受限于知识的强制、封闭的教化过程，教师讲授的权威性与不可性持续了很多年，迫使学生形成特定的社会价值观念、个人价值观念以及道德行为规范。以至于忽略了学生本人对人和人性的解读，失去了本我的状态，这种许多高校所面临的糟糕的现实境遇，正逐步瓦解着学生与生俱来的求知欲、探索欲和发现欲。随着时代的进步，教育的国际化接轨，大学生逐渐意识到，他们需求的教育模式已然需要改变，他们期望能够与教师同地位，平等、公平的交流。而此种诉求即成为了阻碍传统教育、德育教育的填塞式吸纳过程。
认知行为训练，更趋向于大学生自我的能动性，更倾向于教师在与其的平等沟通中，舒缓其紧张的神经，敞开心扉的与教师交流。在现代大学生心理健康教育中，人文关怀缺失的普遍现象，致使高校德育教育在其功能和价值等方面被弱化，甚至异化。这就造成了千百年来形成的充满魅力色彩的传统德育教育变成了普遍虚幻的存在于高校教育模式中的代名词，使其成为没有道德意义的冗长无味、令人厌烦的灌输与说教。从某种意义上讲，把握住了人文关怀，即是把握住了德育认知与心理健康教育的动态平衡。
二、认知德育的内涵及内容涵盖下的认知行为训练与大学生心理健康
认知德育之于高校大学生心理健康教育，可顺化为一种理念，亦是大学生心理健康的一种教育模式，归属于在德育教育大环境下的认知行为训练。两者之间的关系可以理解为，认知行为训练正向影响着德育理念，德育理念指导着认知行为的训练。将两者有机的结合起来，即形成具有中国特色的认知德育教育。德育教育下的认知行为训练蕴含着深厚的人文精神和智慧。因此，通过科学的界定，对认知德育进行深层次的剖析，运用科学的方法构建大学生饱含正能量的思想意识形态，在实际教学中注重方式方法的改革与创新，逐步解析大学生精神世界的最深处，以期从根源上改变其认知行为，达到大学生心理的满意状态。
1.认知德育的涵义
就德育范畴而言，认知训练的存在已不是单纯的语言学意义上的行为训练，而是哲学意义上的思维训练。认知德育指的是以中国传统德育文化为中心理念，基于教师和学生之间的平等理解、互相尊重、真诚交流为出发点，以话语环境为媒介，通过沟通实践而达成的心理疏导与心理完善，以构建大学生美好精神世界为努力方向的一种教育认知手段。这种训练模式有其固有的特征：平等、尊重。
认知德育的涵义包括如下几个方面：首先，师生两方的关系属民主和等位的间性主体关系。双方需要共同提供面对面的交流机会，认真理解双方所表达内容，剖析深层次的精神状态。其次，在德育教育影响的大环境下，认知理德育亦设定了其终极目标，以视野和心灵相交合，构建无法比拟的美好精神世界。最后，认知德育的本质是认知训练和德育教育的有机结合、交流的一种范式，师生双方在德育理念下进行认知训练，在认知训练中完备德育教育。
2.认知的人文关怀内涵与大学生心理状态变化
随着社会的进步，多元文化的变革，大学生的心理状态亦从最初的简单、单纯，逐渐步入复杂、不可预测的状态，人文关怀渗透到大学生德育教育视野，为了能够培养出心理状态健康、健全的大学生，通过人文关怀，实现关注学生个人合理发展的大目标，全面促进高校认知德育的发展，形成一种新形势的德育教育。因此，从人文关怀的视角审视大学认知德育，其目的在于充分发掘认知德育固有的人文内涵。
三、高校德育教育视野下的认知行为训练的构建
高校德育教育作为一种普遍的大学生思想教育，是教育理念的核心。认知德育概念的提出是教育理念的延伸，它作为高校德育教育的一种创新手段，正逐渐完备，在彰显传统德育的价值内核基础上，充分发掘其本身的特点与优势，并且能够在此基础上充分发挥出其对大学生心理健康的正面推手作用。因此，为了适应新形势下德育模式的发展，贯穿人文关怀理念，构建适合大学生心境发展的富有中国教育特色的认知德育，将成为未来几年内，我国德育教育理念的新走向。
1.人本化理念的提出
高校德育教育是在一定的实践为基础指导下开展的，其内涵下的认知德育不但要体现人文化关怀，更应适应人本化的改变。人是客观事物实现的主体，必须要融入人文化关怀的理念，努力做到对学生的教育、引导、鞭策，并从人本化的角度尊重他、理解他、帮助他。“以人为本”不仅要体现在德育教育层面，而且要体现认知德育对大学生心理健康的监管与修复上。传统理念对大学生人本化的认知缺失，忽略了大学生自我、自主的本意，导致德育教育在大学生心理健康辅导上的时效性匮乏。因此，就当代大学生认知德育的人本化理念提出，显得尤为重要，而必然形成。
2.伙伴化关系的维系
高校师生关系往往局限于传统的教、授模式，注重学生的应试，而非学生的认知，这种极大压抑学生自主性学习的填鸭式教育模式，已经没有了其发展的空间，亟须一种新的模式在大学生德育教育中开拓新的路径。在认知德育的背后，更强调学生与教师的伙伴化关系，因此更能发挥其在当代大学生心理教育的优势，游刃有余地维系着师生间多重的伙伴关系。德育教育正在演变成互补流模式，在心理健康教育过程中，教师必须与学生一起努力，进行批判性思考，追求双方的人性化。
3.认知训练的场域化
心理健康教育中，师生之间交流必须有其特定的场景，其中必须包括舒适的外环境、安静的内环境及相关保障制度。这几个方面共生出另一个新的词汇“情境共同体”。认知德育在融入了人文关怀后，更体现了心系学生，重视学生自我体验的提法。因此，情境共同体为大学生心理健康教育提供了物质保障，更合乎学生本人的隐私保护权益，学生更愿意接收。这种互动固有的场域，是认知德育彰显其人文关怀的必然诉求。
4.人性化的训练模式
认知德育教育中，如何使用方法，使用什么方法至关重要。教师从事大学生的心理健康教育及疏导，在德育的范畴内它所涉及的行为学、方法学手段都应满布人性化的元素概念，由于提出德育教育必须顺应人文关怀理念，必然使得心理健康教育务必注重大学生的情感和体验，而人性化的认知训练符合人们存在于这个社会上的生活交往习性，符合教育模式发展的规律。教师对学生及人性的尊重，有利于教育主体在愉悦、放松的情境下实现理解、沟通、交流与反馈。从学生的个性差异、思维差异、行为差异等视角出发，开展更平等的交流与对话。
四、结语
德育教育是中国千百年来传统教育的精髓，是中华儿女最应永志不忘的美德。从马克思主义哲学及其人学理论的基本维度上讲，立德树人是高校教育的治学终极目标，是高校教育价值的最终实现。培养适应社会、服务社会的合格大学生不仅应是业务能力超群，更应是具有符合当代时展的健康心理的群体，认知德育以人文化关怀为主线，彰显着一种新兴的指导大学生心理的重要方式与方法，这也是提高高校德育教育实效性和针对性的必然要求。近年来，在传统德育逐渐淡化的教育趋势下，认知德育已经开始引起教育界的广泛关注与重视，为了提高大学生对认知德育的乐观性自我接受，对浓厚的人文关怀色彩的心理辅导模式的认可，建立这种教育模式的良好口碑，使之成为完善大学生心理健康教育的必然保障。因此，认知德育将是这个时代教育模式的呼唤，亦是大学生心理健康教育之必然之途。
参考文献：
\[1\]钱广荣.“加强和改进”的关键是要创新\[J\].思想政治工作研究，2008，（1）：17-18.
\[2\]黎云羲.中国大学生心理健康问题探析及对策研究\[J\].社科纵横，2007，22（8）：160-161.
\[3\]郑红波，孙红艳等.当前大学生心理健康现状的调查分析\[J\].中国高等医学教育，2009，（10）：64-66.
\[4\]Wei-Chin Hwang，Jeffrey J.Wood，Keh-Ming Lin and Freda Cheung.Congnitive-Behaviroal Therapy With Chinese Americans：Research，Theory，and Clinical Practice\[J\].Congitive and Behavioral Practice，2006，（13）：293-303.
\[5\]王晋.心理健康在构建和谐社会中的价值\[J\].理论前沿，2008，（7）：281.
\[6\]马克思恩格斯选集（第1卷）\[M\].北京：人民出版社，1995.
