各地过年的风俗范文1
观风俗，知得失。派遣风俗使巡访四方，成为汉代政治的一大创举
武王克商之后，周公制礼作乐，而有成康之治，刑法搁置四十余年不用。春秋乱世，王权衰落，夷狄交侵，风俗开始败坏。《汉书・地理志》纵论各地风俗，具体而深刻，如位于漳河与黄河间之大都会邯郸，北与燕、涿相接，南与郑、卫紧邻，各地风俗交汇于此，其民大多不把作奸犯科当回事。今晋北地区的钟、代、石、北诸州，靠近胡地，民众耳闻目濡，浸淫成风，好为奸诈，不事农商。今河北地区的赵、中山一带，地薄人众，因当年纣王长期在沙丘，遗民犹在，男人至今喜欢相聚游戏，以掘冢盗墓为业，女子则以游媚富贵为荣。凡此种种，都显示了风俗的下滑与民风的侈靡，但由于战乱频仍，无人顾及这种情况。
汉代大一统帝国，疆域已与今日中国相当，经过“文景之治”的休养生息，国力迅速强大，风俗败坏的现象开始凸显，朝野上下意识到，整齐风俗，事关四方的文化认同与万民的素质，不可等闲视之，必须下大力解决。西汉元朔元年（公元前128年）冬十一月，汉武帝下诏，提出通过“广教化”的方式，宣扬“本仁祖义，褒德禄贤，劝善刑暴”，最终达到“美风俗”境界的治国理念，得到广泛响应。就两《汉书》所见，政治精英、社会贤达每有所论，必定品评风俗厚薄。如贾谊将社会上杀戮父兄、盗取宗庙祭器等现象归咎于“汉承秦之败俗，废礼义，捐廉耻”。龚胜多次上书，表达对“盗贼多，吏不良，风俗薄”的忧虑。魏相上谏书说，某年之中，郡国内子弟杀父兄、妻杀夫的恶性犯罪，竟然多达二百二十二人，原因之一是“风俗尤薄”。仲长统无限感慨地说，汉兴三百五十多年了，而时局依然是“上下怠懈，风俗雕敝”，他主张“敦教学以移情性，表德行以厉风俗”。诸位贤达忧虑风俗败坏之心，灼然可见。
许多官员上书，提出解决之道，比较一致的意见是，模仿上古采诗故事，“观风俗，知得失，自考正”。根据《礼记・王制》的记载，上古王者要定期巡行天下，考察风俗，倾听民声，但凡发现有内容纯正的诗歌，则加以采录，带回去推广，以此齐一民心。汉代官员认为这是值得仿效的制度，因而纷纷建议设风俗使，巡行天下。如魏相上奏宣帝，要求派遣谏大夫博士巡行天下，“察风俗，举贤良，平冤狱”。得到宣帝采纳，元康四年（公元前62年）春正月，宣帝派遣十二人循行天下，“览观风俗，察吏治得失”。
其后，派遣风俗使巡访四方，可谓史不绝书，成为汉代政治的一大创举。初元元年（前48年）夏四月，元帝派遣十二人循行天下，“览风俗之化。” 元帝建昭四年（前35年）夏四月，又派遣二十一人循行天下，“观教化之流”。平帝元始四年（公元4年）二月，遣太仆王恽等八人“分行天下，览观风俗”。
受命担任风俗使的，都是学识广博、品德端正的儒者，如谷永“博学经书”，“有茂才”；再如韦彪“好学洽闻，雅称儒宗”，“安贫乐道，恬于进趣，三辅诸儒，莫不慕仰之”，汉章帝曾多次召见韦彪，“问以三辅旧事，礼仪风俗”。又如汉安元年（142年）八月，顺帝派遣侍中周举、杜乔等八人为使，到各州郡巡行风俗，“班宣风化”，这八位使者“皆耆儒知名，多历显位”，天下号称“八俊”。
西汉政府为扭转暴秦以来的败俗，可谓不遗余力。汉武帝独尊儒术，大力进行社会改革，成绩卓著，社会风俗为之丕变。光武帝登基之后，尊崇节义，举用经明行修之儒，继续改革风俗，士大夫多有气象。东汉末年，宦官外戚篡政，党锢之祸叠起，“然而依仁蹈义，舍命不渝”的特立独行者，在在多有，顾炎武感叹道：“风雨如晦，鸡鸣不已，三代以下，风俗之美，无尚于东京者！”
礼乐教化是移风易俗主要方式
治民之道，自古有法治与礼治之争。法治可立竿见影，礼治则见效缓慢，当以何者为优？汉人最初选择法治，法治一度成为主流，地方官员也多有以威猛之政统治民众的，如陈留令刘豫、冠军令驷协等，“以刻薄之姿，临人宰邑，专念掠杀，务为严苦，吏民愁怨” 。严酷法治仅能收一时之效，而不能长治久安。正如司马迁所说：“可以行一时之计，而不可长用也。”
孔子说：“安上治民莫善于礼，移风易俗莫善于乐。”主张以礼乐而非法制，作为经邦理民、移易风俗的达道。赞同孔子之说的官员也随处可见，他们身体力行，成效逐渐显现，随着时间的推移，成为朝野的共识。
礼乐是儒家文化的核心。《周易》贲卦的彖传曰：“观乎人文，以化成天下。”所谓“人文”，是以诗书礼乐教育民众，化成天下。《礼记・乐记》说：“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐行政，四达而不悖，则王道备矣。”礼乐是教化万民的灵魂，政是推行礼乐的工具，刑是确保礼乐教化施行的手段。
两汉士大夫尊奉礼乐教化的信念，亲力亲为，移风易俗，最终达到大治的境界的成功范例，两《汉书》中屡见不鲜。
颍川是出名的难治之地，朝廷常常选择优良的官员去做二千石的太守。最初，赵广汉做太守时，痛感“其俗多朋党”，便鼓励民众相互告发。一时之间，局面似乎得以安定。但是，民众彼此结怨，埋下更大的隐患。韩延寿任颍川太守后，决定“教以礼让”，他从郡中长老中选择口碑很好的几十位，设下酒宴，诚意款待，以礼相接，询问当地谣俗与民间疾苦，亲自为他们讲解消除怨恨、彼此和睦亲爱的方法，得到了长老们的认同。韩延寿按照古礼的基本精神，与长老商定婚丧嫁娶的礼仪规范，接着，又命令学校中的学生手持俎豆等礼器，“为吏民行丧嫁娶礼，百姓遵用其教”，数年之后，颍川大治。《汉书》说：韩延寿为官，“上礼义，好古教化”，所到之处，必定聘用贤士，以礼相待，表彰孝悌有行，修治学宫。每年春秋，举行乡射礼，陈设钟鼓管弦，演示揖让升降之礼。民众耳闻目染，浸润日久，风气为之大变。有下属欺骗辜负他，韩延寿不是追究其人，而是痛自刻责：“是不是我做得不好，否则他为何会做这等事情！”他的属下听说后，无不惭愧，有人甚至觉得无地自容而自刎。韩延寿身为民众的道德表率，境内大治，“奸人莫敢入界”，堪称以礼乐治民的楷模。
士大夫的担当精神与表率作用
民风有正、邪之别，为了社会的健康发展，需要不断扶正驱邪。风气的正与邪，与居于上位者的德性及执政理念直接有关。孔子说：“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”风吹在草上，草便随着风的方向，或左或右、或前或后地偃仆。君子的德性如何，决定民风的走向。《诗经》中的十五国风，原本是君上用来教化下民的诗，所以《毛诗序》解释“风”字说：“上以风化下。”郭店楚简说：“禹以人道治其民，桀以人道乱其民。桀不易禹民而后乱之，汤不易桀民而后治之。圣人之治民，民之道也。”大意是说，同样的民众，在禹的管理之下是治民；到了夏桀的手下就成了乱民；到了商汤之下又成了治民。原因何在？在于为政者的有道与无道。
汉代风俗丕变，除了汉武帝、光武帝的努力而外，士大夫敢为天下先，为民众表率，对于转移风俗，具有同等重要的作用。两汉经学勃兴，士子以研读儒家经籍为终身职志，终身寝馈其中，经典精神必然内化于中，成为其文化理念，所以大多有经世致用、担当一代的情怀，一旦入仕，大多能以礼乐化民成俗为己任。
东汉名臣陈少年时便“有志好学，坐立诵读”，操行出众，“天下服其德”。其立身行事，正直无私，亮节高风，当时有人感叹说：“宁为刑罚所加，不为陈君所短。”宁可接受刑罚的惩处，也不愿被陈氏所指责，其人格魅力于此可见。某年岁荒，有盗贼乘夜色潜入陈家里，伏在屋梁上，陈发现后，佯作不知，把儿孙们叫过来训诫说：你等若不知努力，将来就会成为梁上君子！盗贼听后连忙下地，磕头求饶。陈见他相貌不像恶人，便规劝他“宜深克己反善”。后来听过盗贼陈述，知他家境贫寒，便送给他绢二匹。盗贼非常惭愧，发誓从此好好做人。此事传出后，万民震悚，“自是一县无复盗窃”。范晔赞美陈进退之节，必中法度，“据于德故物不犯，安于仁故不离群，行成乎身而道训天下，故凶邪不能以权夺，王公不能以贵骄，所以声教废于上，而风俗清乎下也”。
缪肜少年丧父，兄弟四人原本同财共业。但各有妻室后，诸妇要求分财立户，屡有争斗之言。缪肜深怀愤叹，掩门自挝，说：“你修身谨行，学圣人之法，准备整齐天下的风俗，为何连自己的家都不能正！”诸弟与妻听了，惭愧无比，都叩头谢罪，从此敦睦相处。
，西汉末年曾在州郡任职。王莽时，隐居养志，家有千金，但“好施周急”。每年农时，就载着酒肴到田间，慰劳勤快的农民。懒惰者见状，都变得异常勤快。邑中之民相互激励，最后走上共同殷富之道。遇到轻黠游荡的无业者，就晓谕其父兄，让他们加以指责。家有丧事的，都会等待帮助操办，乡邻都习以为常。如此十余年后，“其化大洽，风俗以笃”。
两汉帝王，多能以推行风教自任。但是疆域辽阔，仅凭帝王一人之力，殊难扭转乾坤。汉儒对移风易俗多能自觉担当，这是儒家“修身、齐家、治国、平天下”学说的具体展现。顾炎武总结兴衰存亡，尤其注重对历代风俗的考察。他说，魏晋名士倡导“弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达”，重风流而无视国家安危，其结果是“国亡于上，教沦于下”。顾炎武赞赏宋儒以名节相激励，尤其是王禹、范仲淹、欧阳修、唐介诸贤，开启一代风气，士大夫由此“以名节为高，廉耻相尚”，所以，靖康之变时，“志士投袂起勤王，临难不屈，在所有之”，直到南宋灭亡之时，依然能“忠节相望”。
最近，东莞等地警方下大力扫除民众痛恨已久的黄赌毒窝点，此举与其说是解决治安问题，倒不如说是整肃社会风俗来得更深刻。治安是标，风俗才是本。时下，各地风俗问题不可谓少，风气下滑的趋势堪虞，此事关乎国家命脉，岂可听之任之！风俗美，社会才美；风俗坏，社会必败！这道理再简单不过。因此，今后对于官员的考察，应当将当地的风俗状况作为重要指标，风俗败坏之地的官员一律撤办。我们无法想象，一个风俗颓败的地方，也能称为文明之邦！班固《两都赋》叹曰：“痛乎，风俗之移人也！”贾谊说：“夫移风易俗，使天下回心而乡道，类非俗吏之所能为也。”重拳出击以治乱象之后，应该大力提升地方官员的道德水准，否则东莞的风俗永远无法彻底扭转。推之于其它省市，道理又何尝不是如此？
（作者为清华大学人文学院历史系教授、博导，国际儒学联合会理事）
责编/周素丽 美编/于珊
各地过年的风俗范文2
传统风俗是一个地区在社会发展过程中形成的各种风尚、习惯的总和，作为一种社会传统，对社会成员有较强的行为规范和心理制约作用。我国自先秦时期就已出现关于风俗的文化概念，传统风俗观认为，“风俗”是“风”与“俗”的合成词，“风”是指风土等自然环境对人的影响，“俗”是一种人们在日常生活中形成的习惯模式。传统风俗兼具自然与人文的特性，是调节人与自然之间的关系的重要方式，是人类环境文化的“活化石”。随着现代社会先进科技的应用，社会不断发展进步，但是经济发展的负面效应也逐渐明显，尤其是环境恶化、资源匮乏、生态失衡问题严重威胁着人类的生存和发展，在经济发展的同时，人们越来越意识到环境保护的重要性，并倡导建设生态文明的社会生活形态。要综合治理环境污染和资源浪费，最根本的是要唤醒人们的生态伦理意识，正确规范人类的行为。传统风俗是几千年来人类活动遗留下来的宝贵文化资源，蕴藏着丰富的生态伦理思想，其中关于人与环境之间关系的道德原则、行为规范是解决生态破坏和文明冲突的有效方法，有利于缓解人与自然之间的紧张关系。 1传统风俗中的生态伦理观 我国的传统风俗是人们在长期的生产生活实践中形成的，不同地区、民族的自然条件和社会条件不同，风俗的表现形式和内容也不相同，因此有“百里不同风，千里不同俗”之说。各民族、各地区的风俗虽有很大差异，但是在生态伦理方面却有着相同的精神内涵，尊重生命、崇敬自然的生态伦理观念是各民族、各地区传统风俗的共同之处。从一定意义上说，传统风俗中的生态伦理是各地区、各民族在独特的自然环境下和生产、生活的实践中形成的以人与自然和谐相处为信念的道德规范。 1.1传统风俗中生态伦理的形成 传统风俗中的生态伦理源自不同的自然条件和社会条件，自然条件主要是指人们所处的地理位置和生态环境，社会条件主要是指经济、政治、宗教和文化等因素。在古代社会，人们的生产力水平低下，人类对自然环境的依赖性较强，人们对一些自然现象和自然事物无法理解，认为“万物皆有灵气”，有一种不可捉摸的力量在控制着周围的世界和自己的命运，在这种有限的知识背景下，人们屈从于大自然，产生了对自然的崇拜心理，并借助于想象把自然力量形象化，在人与自然关系问题上形成了一些较原始的思想和习惯。进入阶级社会后，社会生产力水平有所提高，人们对自然有了更多的认识。人们受统治阶级的影响，在对待人与自然关系问题上形成了敬畏自然、顺从天命的思想，许多风俗被自上而下推广起来，并在风俗中形成了制度化和规范化的生态伦理，一些保护环境的村规民约逐渐形成，在处理人与自然之间关系问题上有了合法依据。传统风俗受宗教因素的影响也较多，在宗教发展过程中经历了自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜三个阶段，一些宗教思想和宗教仪式里也带有明显的生态伦理思想。“文化因素对传统风俗中生态伦理的影响较深，我国传统文化充满了极富生态价值的伦理理念”[1]。儒道墨法等思想流派无不主张“天人合一”的生态伦理理念，为“人与自然平等观”奠定了理论基石，并从文化高度影响了人们的生产生活，形成了一些有利于环境保护的风俗。由于古代社会生产力水平低下，人们靠山吃山、靠水吃水，过度掠夺自然资源都遭到了自然的报复，人们逐渐认识到了环境保护的重要性，在生产生活中形成了一些具有生态伦理内容的风俗。 1.2传统风俗中生态伦理的表现 我国各民族、各地区的传统风俗中蕴含的生态伦理具有不同的表现方式，人们通过神话传说、、民间禁忌、日常礼俗、生活习惯等方式传承着传统风俗中的生态伦理。“传统风俗中的生态伦理更多地包含了人们对大自然的敬畏，体现了人与自然和平共处、和谐发展的生态伦理观念。”[2]传统风俗中的生态伦理主要表现在以下几个方面： 第一，民族反映出的尊重自然的观念。与自然环境有着十分密切的关系，各民族在特殊的自然地理环境中从事特定的生产、生活，并形成了具有不同特色的。从事游牧的民族,草原是他们生活生存的基础，一般崇拜水草神，以祈求保佑水草丰美，牛肥马壮。生活在山区环境的民族，山林是他们获取各种丰富物产的依靠，一般崇拜山神、树神。无论是佛教、伊斯兰教、基督教还是一些民族的原始宗教，都存在自然崇拜和图腾崇拜，主张保护动植物，强调人与自然的和谐。“藏族人每年都有对神山、神湖的朝拜活动，诸如为神山跳神、转山(经)等，人们一般不到神湖捕捞鱼类或其它水产品。彝族则认为人与自然环境中的动植物同源，贵州从江苗族则认为人与动物来源于同祖，许多少数民族还把某种动物或植物当作自己的祖先。土家族、白族认为自己是白虎的后裔，彝族、纳西族、傈僳族则都认为自己是黑虎之后。”[3]许多民族都认为一些山林草木和动物都有灵气，并把它们神化，当成自己的保护神，对其敬畏、祭祀，禁止人们对这些图腾物进行伤害，以求其保护。在民族的影响下，一些山林、草地的生态平衡受到保护，动物多样性得以延续。 第二，生产劳动折射出的保护生态平衡的理念。我国各地区、各民族为了调适与生态环境的关系，在生产方式上采取了许多积极的措施，形成了特有的风俗。传统社会以农业为主要生计，农业生产中有较多的生态保护民俗。田地是农民的命根，人们基于对田地的特殊感情，在祭祀田公、地母的名义下，实施着“酬田”、“酬地”的民俗行为。白族等民族每至岁末，将垃圾聚堆焚烧，然后把焚烧后的垃圾灰撒到田地里，称为“酬年”。在农业活动中，人们为了免除休耕带来的损失，采用轮种的耕作方法，即同一块地，每年种植不同的庄稼，农民称为“换茬”，轮种方式有利于地力的养护。蒙古族在生产实践中，创立了“草库伦”的草场保护方法，即把草原用栏杆或其他材料做成的藩篱，在栏杆内用人力更新植被，使牧场得到必要的休养。青藏高原的牧民一般都过着“逐水草而居”的游牧生活，牧民们在不同季节有组织、有规律地在不同的牧场之间进行循环式的放牧。其“轮牧制”的生产方式对草原生态的平衡十分有益，这种周期性的轮牧，较好地解决了草场使用与牧草再生的问题，使一些牧场在轮休期内得以恢复，从而很好地保护了高寒草原的生态。20世纪50年代前我国南北方均有不少民族从事狩猎生产，如北方的鄂温克、鄂伦春、赫哲、达斡尔、蒙古、哈萨克、柯尔克孜等族，以及南方的傈僳族、独龙族、怒族等，都把狩猎当作主要或次要的生产方式之一。但是各民族的狩猎都有一定的规则和禁忌，人们一般不打产崽、孵卵、和哺乳的动物，春天通常很少狩猎，以保证野生动物的繁殖。这些狩猎规则和禁忌,对保护生物种群起到了很好的作用。人们在生产活动中主动调适生态环境的做法形成了特有的生态保护民俗，有利于保护当地的生态平衡。#p#分页标题#e# 第三，日常生活体现出的追求人与自然和谐相处的信念。我国各个民族在日常生活中都有一些体现生态伦理的风俗。“生活在云贵高原的侗族,婴儿生下后，家人就在山上栽下100棵杉苗，直到18年后才砍伐作为男婚女嫁的费用。人们不论是在路边还是在其他地方，一旦发现乔木的幼苗都会主动把它保护下来。”[4]水族人对生长在村寨内和附近的古树敬若神明，并加以保护。土家人在婴儿出生后会按照习俗栽下几株树苗，称为栽“喜树”。普米族有一个独特的习俗，就是将刚出生的孩子拜寄给一棵粗壮的树木或某种强悍、灵敏的动物，希望他们像拜寄的动植物一样生机勃勃、强壮敏捷。纳西族明确规定禁止在水源头杀牲畜丢弃脏物，白族腊月的“净水节”，傣族的“泼水节”都表现出对水资源的爱惜和重视。在传统的生态保护民俗中，人们重视自身生存环境安全与卫生的保护。这种风俗一般通过节日仪式定期地表现出来。如岁末的除尘活动，新年之初对节日垃圾处理的“送穷”，正月十五对老鼠、狐狸、害虫的驱逐，端午洒“百药水”、挂艾、插菖蒲等，都表现出对疫病之害的有效预防。合理、健康、积极的生态保护民俗在人们的日常生活中具有积极作用，体现了人与自然的和谐。我国传统风俗的生态伦理具有鲜明的民族性、地域性，是各地区、各民族在与自然互动的过程中形成的，其中包含着被动和主动的生态伦理意识。由于人们的活动受环境的制约性较强，对自然产生的主要是敬畏心理，从而被动地保护着赖以生存的自然资源；在生产生活过程中积累的经验教训也使人们明白了环境保护的重要性，从而产生了有主动意识的生态保护行为。 2传统风俗中生态伦理的价值与局限 从总体上看，我国传统风俗中的生态伦理体现了人们追求人与自然的和谐发展的理念，为现代社会的生态环境建设提供了可资借鉴的文化资源。传统风俗中的生态伦理经历了世代传承与发展，深深地影响了人们的生态道德观念，规范着人们的行为，在现代社会具有非常重要的价值。由于传统风俗是在生产力水平比较落后的社会环境中形成的，传统风俗中的生态伦理也包含一些与现代社会不相适应的观念和做法。 2.1传统风俗中生态伦理的价值 传统风俗中的生态伦理既保留了早期人类社会真实的精神风貌，又蕴含着无穷的生态智慧。在处理人与自然的关系方面，传统风俗中的生态伦理为现代社会提供了可供参照的答案，其精神内涵促使人们正确认识和处理人与自然、人与社会之间的辩证关系。首先，传统风俗中的生态伦理为保护自然环境、发展生态产业提供了思想条件。传统风俗中的生态伦理倡导的人与自然和谐相处的生态理念，有利于生态平衡的保持和自然、人文生态旅游景观的开发，是保护人们赖以生存的自然环境，发展生态旅游、生态农业等生态产业的思想条件。其次，传统风俗中的生态伦理可以弥补生态环境管理的不足。“现代生态环境管理强调政府的功能，生态环境保护仅靠政府的作为不仅会消耗大量公共资源，而且难以取得成效。”[5]传统风俗中的生态伦理可以弥补环境立法和执法的不足，不仅内在地调整了人们的生态心理，而且外在地规范了人们的生态行为。各种生态保护风俗通过约定俗成的方式渗透到人们的日常生产、生活之中，形成了指导人们行为的“自律机制”，它在实践活动中取得的环境保护的效果，是行政手段、法律手段等硬性约束方式难以达到的。传统风俗中的生态伦理会对人们产生内在约束力和精神激励，可以最大化地调动公众参与，降低生态环境管理的成本，有效弥补政府生态管理的不足。再次，传统风俗中的生态伦理是对现代生态伦理理论的补充。现代生态伦理的基本理论知识主要是从西方传习过来的，我国领土广阔，不同民族、不同地区的情况极为复杂，其理论知识在实际应用中存在与现实脱节的情况。传统风俗中的生态伦理经历了几千年的传承、演变，已经内化为各地区、各民族的特有的文化，不仅可以满足人们的生产、生活需要，还适应了我国生态环境保护的复杂性，是对现代生态伦理理论的重要补充和完善，可以更好地指导生态环境保护的实践。传统风俗中的生态伦理具有传承性和变异性，它能够有效适应社会的发展变化，不断进行自我淘汰、自我更新，其精神实质永远不会落伍，表现形式也会更符合现代社会的需要。传统风俗中的生态伦理为生态平衡提供了一个内源调节机制，“为当今生态问题的解决开启了一扇方便之门”[6]。 2.2传统风俗中生态伦理的局限 传统风俗中的生态伦理既有积极的一面，又有一些消极的内容。传统风俗中的生态伦理作为传统农业社会调整人与自然关系的社会规范，还不能与现代社会有效契合，其内容和表现形式的不合理之处甚至会阻碍社会的现代化进程。首先，对生态环境的保护不够全面。“许多地区的生态保护风俗是建立在崇拜自然、敬畏自然的心理基础之上的，多表现为宗教崇拜或民间禁忌”[7]，这种朴素的生态伦理观仅能维护被崇拜的部分环境要素，在对自然环境的作用力上存在既保护又破坏的现象，这与现代环境治理理念是有很大差距的。其次，传统风俗中的生态伦理包含着不科学的内容。传统风俗中生态伦理的一些封建迷信思想，如因果报应思想、风水观念、神鬼观念等虽然能约束人们的一些行为，但是却容易使人们陷入无知和愚昧，是与以科学技术为动力的现代文明社会相悖的。传统风俗中的生态伦理还存在因循守旧的观念和做法，生产生活中的落后习俗不利于生产力的提高和生活水平的提高，阻碍了社会的现代化进程。再次，传统风俗中的生态伦理容易被现代社会异化。现代社会文化呈现多元性，各种文化不断交融，影响着传统风俗中的生态伦理观念。“一些地区民族风俗受外来文化的影响发生了或多或少的改变，许多传统风俗被异化，在利益的驱使下失去了生态保护的伦理观念。”[8]有的民族的生态保护风俗成为发展旅游业的装饰，成为当地增加经济收入的重要方式，传统风俗中的生态伦理逐渐倾向于形式化和利益化，变成了一种庸俗的实用主义。 3传统风俗中生态伦理的现代转换#p#分页标题#e# 随着社会现代化进程的加快，一些传统的生态保护风俗被改变，传统风俗中的生态伦理也面临着被异化的风险。我们在强调传统风俗中生态伦理的价值的同时，还要认识到其中的不合理成分，并对其进行重构以使之符合现代社会的需要。 3.1促进传统理念与现代方式的结合 解决生态环境问题，不能只依赖科学技术，还要动员一切有利于生态环境保护的社会资源，特别是传统文化的资源。传统风俗中的生态伦理蕴含着丰富的生态哲理，对提高人们的环境保护意识具有重要作用。弘扬传统风俗中的生态伦理不是宣传旧的环保方式，而是要认识到传统生态伦理的精神实质，是对“天人合一”的生态理念的觉醒和回归。《国家“十一五”时期文化发展规划纲要•民族文化保护》中提出：“要发挥重要节庆和习俗的积极作用，与精神文明创建活动相结合，坚持不懈地抓好移风易俗。”由于传统的生态保护风俗是在经验积累的基础上形成的，缺乏科学知识的指导和先进技术的推动，因此，我们在充分挖掘传统风俗中有益于生态环境保护的内容时，必须要将传统生态理念与前沿科技结合起来，使其在新的社会发展形势下不断升华，使传统风俗中的生态伦理转化到适应当代生态环境保护的行为上来。要创新传统风俗中生态伦理的表现形式，改变不科学、不文明的行为方式，将传统的生态伦理理念寓于现代的活动载体之中，同时又不破坏古老的风俗习惯。要将先进的科学技术应用于传统的生态保护风俗之中，同时要推广科学文明的生活方式，以提升人们的环保意识和环保效果。传统风俗中生态伦理的合理内核是现代社会生态文明建设需要汲取的养分，但是要使其脱离特定的地域并在更大范围内得到认可，就要改变传统的活动方式，结合现代方式将其基本理念融入到现代社会之中。 3.2建构并推行正确的生态伦理观 “传统风俗中的生态伦理包含着许多科学的、辩证的自然生态观的思想因子，但从严格的意义上来说，它毕竟是一种主要朴素的、直观的、经验性的自然观”[9]，按现代科学的实证性和精确性要求来看，是不可能对人与自然之间的复杂关系作出全面而又准确的科学解释和说明的。因此，我们要继承其中所包含的科学性、合理性因素，树立正确的生态道德意识、生态科学意识、生态价值意识和生态责任意识，实现向现代自然观的转换。首先，要对传统风俗中生态伦理的合理成分进行强化和引导。传统风俗中的生态伦理在原始生态环境的保护方面作用是积极的，要有意识地进行引导，宣传其有益于生态保护的思想观念。可以结合实际情况，将传统风俗中生态伦理的精华部分转化为政策或民族地区的法律，以建构并推行正确的生态伦理观。其次，要将现代的自然观念灌注到传统风俗中的生态伦理之中。要抑制传统风俗生态伦理中不利于生态环境保护的消极内容，并阻止外界错误价值观侵入。可以通过宣传教育的方式，促使人们树立科学发展观和可持续发展理念，使传统风俗中生态伦理受到现代文化和观念的指导，从而在内容和结构上得到优化。再次，要培育传统风俗的生态伦理体系。各民族、各地区传统风俗中的生态伦理基于特殊的自然环境和人文环境，形成了不同特色的生态保护风俗。但是由于地域性、民族性差异，还没有形成一个稳定的生态伦理体系，各地区、各民族延续着传统的生态习俗，很少去借鉴其他地区和民族的有益成分，因此应尽快培育传统风俗的生态伦理体系，使在价值上相宜的生态风俗文化结合在一起，建立一种理念上交融、方法上交流的生态保护机制，使积极、健康的生态伦理观成为现代社会生态文明建设的需要。 3.3推进传统风俗中生态伦理的制度化建设 传统风俗中的生态伦理衍生出来的习惯法和成文法，具有对人们的心理和行为上的规范作用，但是由于缺少制度上的保障，其约束力和强制力非常有限，一些传统的环保措施尚处在自发和零散的低水平上，离现代制度文明所要求的规范性、系统性和准确性还有较大的距离，生态环境的保护仅靠人们的内在约束力和自制力远远不够。现代生态文明的构建，必须以制度化和规范化作为重要内容和基本保障。传统风俗生态伦理中对人与自然关系的朴素认识，限于当时低下的生产力水平和科技水平，是基于自然崇拜和等提出的，虽存在一定的合理性，但其形式简单、观念落后、组织零散，制度化层面的内容远远满足不了社会经济发展的要求。因此必须克服简单朴素的思维，在村规民约和民间禁忌的基础上建立环境保护的现代约束机制和激励机制，利用法律和行政手段规避不合理、不合法的做法，加强组织领导和科学管理增强人们保护自然环境的组织性，通过教育和奖惩手段提高人们保护环境的积极性和自觉性。“要按照现代制度文明的要求，进行文化法制建设和文化体制建设”[10],使传统风俗中的生态伦理得到弘扬。 4结论 社会主义现代化建设必须走可持续发展之路，在经济发展的同时绝对不能忽视生态环境的保护。生态环境的保护不仅要采用现代法制手段和科学技术，更重要的是应该弘扬传统风俗中的生态伦理，修正狭隘的人类中心主义，重新确立人对自然的价值标准。传统风俗中的生态伦理对当今社会的生态文明建设有着很大的现实价值，它蕴含的人与自然和谐相处的生态理念对经济的发展和社会的进步，以及国民综合素质的提高都具有促进作用。在探索生态环境保护的路径时，我们应该对传统风俗中的生态伦理予以重视，弘扬优秀的传统文化，唤起人们的生态伦理意识。在强调传统风俗中生态伦理的重要价值的同时，必须对其进行重构，通过对传统风俗中生态伦理的全面搜集和认真整理，注入新的时代内核，使之转换成现代的生态伦理观，以符合新时代生产与生活的要求。
各地过年的风俗范文3
关键词：民俗经济；特征；前景
中图分类号：F127 文献识别码：A 文章编号：1001-828X（2016）028-000-02
民俗通俗的讲即风俗，表示一个国家、民族在长时期的生活当中被广大民众所创造、使用和传承的文化形式。其来自于人类群体的现实生活需要，通过特定的时代、群体和地域产生、扩大和演变。我国辽阔的领土疆域上，5000多年的历史文化积淀和众多的民族创造出了灿烂的优秀文化，成为世界民族文化宝库中的重要内容。当前世界各国均纷纷推进旅游资源与经济形式的创新，纷纷将旅游与经济相互结合推动全域旅游的人文形态发展。我国所拥有丰富灿烂的民族文化资源为我们发展人文旅游提供了重要的文化基础和资源，基于丰富的民族文化来发展民俗经济，突出人文生态旅游的整体开发，推动我国民俗经济走上持续发展道路，积极发展全域旅游新业态，创造新的经济增长点对我国而言势在必行。
一、民俗资源与经济的关系
（一）民俗资源的构成要素
作为一种特殊的资源，既具有物质形态也存在文化艺术形态，就其构成要素来看主要包括了民俗工艺制品、民俗风情活动和文化名人等形式。民俗工艺制品是民俗资源的最具体的物质形态，具有较大市场效应。由于其自身的艺术性、地域性和独特性。如羌族的羌绣、水墨漆具，苗族的刺绣、银饰，以及天津杨柳青、山东杨家埠和苏州桃花坞的年画等。许多民俗工艺品由于融合了传统和现代，同时符合商品要求和审美价值，独具的民族特色让其得到市场的欢迎。民俗风情活动作为一项重要的文化艺术形态，是民族经济中体验旅游的重要组成部分。民俗风情活动与节庆文化、经济活动相互结合产生了民俗经济的重要形态，民俗活动经过市场的改造，被重新挖掘整理，既完成了传承保护的作用，又成为民俗经济发展的不竭源泉。文化名人，作为民俗资源中文化的重要代表，成为开发民俗文化的重要标志。每个历史发展时期都会产生不同时代的杰出人物，如“李白”“杜甫”“大禹”“嫘祖”等不同时期的名人，并进一步延伸出相关的传说、故事以及饮食、茶艺等内容，成为带动旅游、文化研究和产业发展的重要基石。
（二）民俗资源与经济的背离与统一
民俗资源集中体现在风情浓郁的“原生文明”地区，由于其所在地区固有的民俗传统的发展，这种植根于长期历史的本民族的传统风俗，日益成为久经锤炼和最为质朴的民俗文化方式。这种长期的严格的民俗生活模式，并非向外界提供欣赏和体验的民俗，在本质上只能作为潜在的旅游资源，由于经济发展水平较低，这类旅游资源较难以转化为经济优势。民俗资源与经济发展的统一，民俗资源与经济形式的结合，通过旅游的形式给当地人民带来重大的经济收益，使这些民族资源转化为具有市场价值的民俗旅游资源。民俗旅游资源是民俗文化的转化形态，源于原生形态的民俗文化，同时又是接受市场化改造，满足市场多种需求的民俗文化艺术形态。由于这种结合，使旅游者了解其民俗文化就必须亲自体验，经过衣食住行购娱等系统化的活动，通过经济交往产生文化体会，形成了经济与民俗文化的融合推进。
民俗经济是体现民俗资源与经济形式有机结合的再生形态，这一形态的运用将增加文化对地方经济发展的贡献度，但同时民俗经济的开发又要注意避免走向两个极端，一是单纯性的保护，丧失了民俗旅游资源的经济价值，另一方面是过于功利性的开发，造成了民俗旅游资源的过度开发，丧失了其文化内核与价值本源。因此，充分把握开发民俗旅游资源，发展民俗经济的效度，必须在结合民俗经济发展的特征基础上准确判断民俗旅游经济发展前景，创造更为符合现实的民俗旅游经济形态。
二、民俗旅游经济及其特征分析
民俗旅游资源的经济展示，是现代社会推进民族交流和文化交往的重要形式。民俗经济是将一国、地区的民俗资源和民俗文化作为旅游资源，结合民族地区的自然生态、人文环境来满足旅游者开阔知识视野，推进人类互相了解交往的社会经济现象。民俗经济的发展必须充分认识把握民俗旅游经济的现实特点，及其开发特征。就我国丰富多彩的民俗文化来看，民俗旅游在总体上一般具备下述特征：
1.民族独特性
由于各民族历史发展过程中，居住的自然环境和生活条件的差异区别，在物质生产过程中均产生了自己独特的经济、文化、政治的生活方式，这些独特的历史文化构成了民族差异性的基础。我国是个统一的多民族国家，在56个民族的相互交往中，每一民族在历史文化方面都各具特色，都有其独特的个性。这些差异性的存在为相互交往、了解提供了动力。我国各类少数民族的文化同汉族文化一样都丰富多彩，文化历史艺术价值很高，通过经济运行的手段将自然生态资源与民俗文化资源相互结合，创造出全域旅游的人文艺术形态，将对于弘扬优秀民族传统文化、提升世界形象和彰显民族精神均具有重要意义。
2.区域独特性
受我国辽阔疆域和丰富自然环境的影响，我国的民俗文化以生产生活环境为基础，产生了不同区域的多样复杂的民俗环境。所谓“十里不同风百里不同俗”，即每个地区的社会生活习惯，与其特有的自然环境、风土人情密切相关。各地自然环境的不同，生产、生活条件不同，所带来的风俗也各有差异。入乡随俗即表现出了对地区差异的尊重和理解。由于这种不同区域风俗习惯的巨大差异，就为以民俗为基础发展民俗经济，开展民俗旅游提供了巨大的契机，在居住、饮食、服饰、婚姻和礼仪等方面的巨大差异都将为我们开展旅游活动，形成鲜明特色、个性突出并极具吸引力的民俗内容。
3.传承独特性
民俗旅游资源的传承性是指在社会发展的历史进程中所表现出的动态形式，民俗旅游资源由于以风俗为基础，因此具有长期的稳定性。正由于这种长期稳定性，才构成了各民族、地区的民族性格、特点和风貌的差异。中华民族经过5000多年的文明发展，在这一进程中不断传承本民族优秀的文化成果、广泛吸收借鉴各民族的先进文化，在统一的领土疆域内世代传承形成了当前我国丰富灿烂的民俗文化。这些民俗文化是通过传承实现的，也是通过传承来发展的。只有存在传承，才产生民族文化的根和魂。也只有不断传承才能更加的发展民族文化的独特个性，进一步的提升文化软实力
三、民俗经济开发的前景探析
我国民俗文化的丰富多彩，民俗旅游资源的雄厚，以及民俗文化底蕴深厚都影响了我国民俗经济发展的重要取向。如此广阔和深厚的民俗旅游资源为基础，我国发展民俗经济前景长远来看非常有前途，但亟需进一步的系统的研究开发，将民俗经济的发展置于全域旅游的经济形态中不断挖掘民俗旅游资源，全面提升民俗经济展示体验方式，创造新的经济增长点有效带动区域经济发展。
1.民俗旅游是一国内民俗文化的特色展示，其具有丰富的民族和地方特色，我国雄厚的民俗文化，为我们开展民俗旅游经济发展提供了大量的素材。这些素材的充分运用可以突出的反映我国悠久的文化历史，以强烈独特的个性对游客产生吸引。越是民族的民俗文化资源，越具有特色，越收到国际社会的认可和欣赏。我国各地区、各民族独特的建筑风貌、生产生活方式、工艺产品、饮食文化、曲艺舞蹈等均可以充分展现出丰富的民族民俗文化风气。我国虽然民俗经济起步晚，但只要抓住全域旅游的契机，将会成为我国旅游业发展的重要新兴领域。
2.开展民俗旅游是传承优秀民族文化，传播社会主义核心价值观的重要载体。民俗旅游经济的开发，从文化角度来看，将立体全面的展示我国五千多年的悠久历史文化，更助于对青年的爱国主义教育、对国际旅游者了解中华文明的展示宣传。面对丰富多彩、深厚灿烂的民俗文化，各民族地区在开发民俗资源过程中要充分提炼本民族、本地区优秀的民俗文化和风土人情，积极弘扬健康向上的正能量。将热爱家乡、民族团结、爱国主义等相互结合，不断整理各地的建筑、服饰、饮食，将其与现代市场需求相互结合，正确处理好传承与创新的关系，保持充分的民族特色，充分借力民俗经济的新形式，引领旅游经济的持续发展。
3.民俗旅游的开发既是人文的又是历史的更是涉及到自然的。民俗旅游开发以自然景观为基础，以历史文化、风土人情、音乐艺术为主要内容，通过物质实体和精神感受等多种形式为手段。参与民俗文化旅游不仅是对自身知识的拓展，更是对自身思想境界、文化素养和审美能力的综合提升。无论是国外旅游者还是国内旅游者，均具有重要作用。作为全域旅游的人文历史形态，民俗旅游经济是其中的重要的组成部分。当前国内旅游的发展已经提升到一个新的阶段，旅游群体的需求已经不是以往单纯的山水风光，而更多的是将山水风光、商业旅游以及人文景观的民俗旅游相互结合起来的全域旅游。因此这就更加需要扎实将民俗文化与自然风光有机结合，不断创新多样的民俗经济新业态，引领支撑区域文化传承和经济发展。
参考文献：
[1]钟敬文.民俗学概论[M].上海：上海文艺出版社，2009.
各地过年的风俗范文4
关键词：广西民族；民俗旅游；对策
民族民俗风情是广西悠久历史文化的组成部分，它像璀璨的明珠，闪烁着广西古老文明的光辉，它像历史的彩链，连接起中华民族灿烂文化的昨天、今天和明天。民族民俗风情以其神秘的风采和诱人的魅力受到越来越多旅游者的青睐，因此，我们要在充分了解和认识广西自身民俗资源的前提下对广西的资源进行有效、合理的开发，处理好开发和文化传承之间的关系，走可持续发展的道路，用科学的指导方针指导各项开发和利用，使广西的民俗旅游产品成为拳头产品。
一、广西民俗旅游的必要性
（一）广西民族民俗旅游资源丰富
1、丰富的民俗旅游节庆。广西是多民族聚居地，自古就有丰富的节庆文化。壮族的蚂拐节、苗族的芦笙节、瑶族的盘王节、侗族的花炮节、京族的唱哈节等少数民族传统节日，内容丰富多彩、形式多样，有较高的开发和旅游价值。值得一提的是现已开发的南宁国际民歌节、桂林山水历史文化节、阳朔的渔火节和啤酒节、北海的珍珠节、凭祥的边关节等，在形式和内容上都渗透着浓厚的民俗文化内涵。这些现代节庆活动，在传播文化、促进旅游，扩大各地的知名度、树立各地的旅游形象等方面发挥了积极而深远的作用。
2、精彩纷呈的民间歌舞。人们在漫长的历史长河中，用美妙的歌声赞美着自己的劳动，用多姿的舞蹈表达着自己的情感。广西是歌舞的海洋，歌仙刘三姐的歌声随着各种媒体的传播和推广也树立了一定的品牌效应。南宁的国际民歌节让广西的山歌走向了国际的舞台，为越来越多的人们所接受和传唱。从某种程度上推广了广西的民俗文化，自2006年，由我国张艺谋等著名导演在阳朔导演的大型山水实景演出“印象・刘三姐”，更是让山水与歌舞得到了完美的结合，成为广西的又一旅游新亮点。
3、各具特色的服饰、饮食、居住习惯。广西有着独特的地方性和浓厚的文化底蕴。如壮族男子多穿青布对襟上衣，女子多穿无领斜襟绣花滚边上衣，下穿绣花滚边宽脚襟子或青布蜡染的褶裙，腰束绣花围腰，脚穿绣花鞋，头缠各式花巾，还有瑶族的五彩斑斓的服装，象征瑶王的五个手指印的各种图案等等。众多的民族服饰，魅力奇异，构成了各地独特的民族风情。古今往来，素有“民以食为天”的说法，在少数民族地区的饮食也充满了亮点。打油茶是桂北少数民族侗、壮各族的一个特有的饮食习俗。“有客到我家，不敬清茶敬油茶”是侗族的规矩。广西的酒文化也是非常有内涵的：瑶族的糯米甜酒、苗族的过寨酒、彝族的“秆秆酒”无一不承载着少数民族的热情与好客。此外，广西各地区的特色小吃也应有尽有：南宁的老友粉、桂林的桂林米粉、柳州的螺丝粉、梧州的艇仔粥等等，都颇具特色。建筑风格独树一帜。苗族的吊脚楼、侗族的风雨桥和鼓楼都充分体现少数民族人民的智慧。目前，这些文化世俗也逐步被人们所挖掘，出现在一些民族风情园中，受到了人们的欢迎和认同，收到了理想的效益。
（二）广西民俗旅游开发是大势所趋
1、开发民俗旅游是由广西的现实情况决定的。广西是全国有名的旅游资源大省，旅游资源十分丰富，且品位高。广西是多民族聚居的地方，其境内居住着壮、汉、苗、瑶、侗、仫佬族、毛南、回、京等12个民族。其中全国90%的壮族人口居分布在广西。长期以来，各族人民生息和繁衍在这块美丽富饶的土地上，共同劳动和共同斗争，创造了广西的物质文化和精神文化，构成了一个完整博大的民俗社会。而且广西少数民族居住比较集中，其民俗风情古朴原始，传统文化完整。可以说，广西是中国西南少数民族的缩影，它融合了西南十几个少数民俗的文化精华，对于开发民俗旅游有着极大的优势，广西发展民俗旅游是时代的要求，必须与时俱进，抓住时机发展。
2、广西发展民俗旅游前景广阔。俗话说，“越是民俗的，就越是世界的”。广西的民俗历史悠久，内容丰富多彩，在我国是少有的，只要好好开发利用，必定会取得良好的社会效应和经济效益，成为广西旅游发展的又一亮点。另一方面，民俗旅游是一种投资少、见效快的旅游开发项目。只要合理开发利用，从实际出发，利用本身所特有的优势，如建筑、服饰、风味食品、民族歌舞，只要稍加整理、修饰就能保持古朴的民风、特有的风情，就可以以此招揽游客。而且通过旅游，可以有效带动当地经济，特别是对于落后的少数民族地区来说，可以帮助这些地区摘掉贫困的帽子，在一定程度上达到旅游扶贫的目的。
二、广西民俗旅游开发存在问题
（一）民俗文化处于浅层次开发被同化
广西民俗旅游资源大都仍处于浅层次开发，没能充分体现广西民俗旅游文化的精华，没有发掘其文化内涵，存在一些不容忽视的问题。民俗文化被同化，在改革开放以前，一些边远地区少数民族，由于与外界接触少，其民俗文化能世世代代继承下来。
然而，随着国家的开放，异地、异国文化介入，使旅游地的民俗文化被冲淡和同化。如广西在未开发之前保留着大量淳朴的民风和民情，然而，当国外旅游者进入后，取而代之的是衬衣、西装和各种流行的长短裙，穿民族服装的人少了，铺着青石板的街道和具有民族特色的吊脚楼被柏油马路和水泥建筑取而代之，当地的传统与文化逐渐消逝。
（二）民俗旅游项目庸俗化、艺术化、舞台化
民俗旅游项目有庸俗化、艺术化、舞台化的趋向，以致一些民俗的本色与乡土气息也一一退化；民俗旅游魅力无穷，并非说明民俗旅游资源就可以信手拈来，随心所欲地开发。民俗旅游之所以有强大的吸引力，在于其深厚文化内涵，而不是那种随意照搬、盲目建设、重经济轻文化。如在桂林有些地方，以民俗风情表演为幌子进行强制“捐献”，结果游客大呼上当，于是对它敬而远之。还有些地方在优美的旅游胜地人为建造《西游记》、《封神榜》等所谓文学名著景点，不仅工艺粗糙，而且用封建迷信甚至恐怖的东西来招揽游客，最终也落得“门前冷落车马稀”的尴尬境地。
（三）开发重点不突出，民俗旅游产品雷同化
开发重点不突出，民俗旅游品雷同化，过度开发，将一些现代建筑材料盲目地渗透到古街民宅中，降低了民俗风情的纯度，随着现代社会的发展，特别是旅游业成为朝阳产业的今天，保持少数民族的异地文化的原汁原味，以及先进文化的合理渗透，已成为克不容缓的问题，也是能使本地少数民族文化的生命力得以保持的关键所在。因此，我们必须科学、合理地处理好开发和保护的关系。
三、广西民俗旅游开发的对策
（一）因地制宜，挖掘、开发和建设各具特色的新景观、新产品
民俗旅游资源散存在各地各处。开发，就是要使这些散落在民间或各地的民俗资源具有招揽游客前来观光的能力。既包括对新开辟的旅游区中民俗旅游资源的合理利用，也包括对原有的民俗旅游资源的保护和建设。
俗语说“靠山吃山，靠水吃水”，开发民俗旅游资源要依靠当地所拥有的固有资源，就地取材，因地制宜地从当地的资源特点出发，利用本身所特有的优势，如建筑、服饰、风味食品、民族歌舞等等，保持古朴的民风、特有的风情，同时又要让现代生活中新的民俗脱颖而出。
如仡佬族民俗村可建造罗城仡佬族，与宜州市下岘河的刘三姐壮乡民族风情游相结合，成为一个旅游区域。这样可以大大提高旅游的效率和提升其吸引力，同时要加强管理和引导，防止各种追求片面效益，置传统道德于不顾的行为的发生，做到民俗不俗，俗中有雅，这样才能符合广西的区情和合理开发的要求，以确保民俗文化得到弘扬和保护。
（二）要注意培养民俗文化旅游资源开发的人才
现代的旅游业已不仅仅只满足于单纯的游玩，旅游业是一个综合性的产业。作为21世纪的朝阳产业，它的发展前景是空前广阔的，广西作为一个旅游大省，要在旅游业中抢占先机就必须强调良性的发展，而人才是发展的关键所在，这就要求我们不断研究人才的培养和相关学科。
我们要下大力度对人才的培养，特别是旅游专业人才的培养。广西这类人才的培养主要依托高校，如广西大学、广西师大、桂林工学院和桂林旅游高等专科学校，这些高校已积累了雄厚的民俗文化和旅游人才的培养经验，特别是桂林旅游高等专科学校近年来增加了艺术表演、会展旅游等专业，更是充分体现了这一要求。桂林旅游学院筹备正是适应时代要求的做法，必将大大有利于广西乃至全国旅游业的发展。
（三）加大力度宣传民俗旅游
要坚持有的放矢供需对应。多开发有市场需求的项目，成立专门的专家部门，对旅游客源市场进行有效的因素分析。通过电视、广播、网络等多媒体对民俗风情进行宣传和推广，还可以借助一些展览和博览会将相关信息展现给大众。
广西在民俗旅游的宣传、推广方面积累了一定的经验。例如，多次参加国内外举行的旅游说明会，参加各种各样的旅游博览会和交易会，这些都从不同侧面对广西民俗旅游进行了有效的宣传，在以后还需要继续不断地加强。
（四）坚持走可持续发展的道路
民俗旅游是一种不可再生的资源，一旦过度开发，不注意保护就会枯竭乃至消失。科学合理地对民俗文化进行保护和发扬，我们必须走可持续发展的道路。
一方面及时组织有关专家对民俗旅游资源环境进行评估，科学规划旅游的接待量，制订年民俗文化环境保护规划，把民俗文化环境与社会经济、文化的发展协调起来。
另一方面要依靠政府和媒体的力量，向公众传播有关的保护民俗资源的意识，加强民族意识，使少数民族群众能辨证地对待自身传统和生活方式，防止民俗被庸俗地同化。
参考文献：
1、吴忠军.民俗文化与民俗旅游[M].广西民族出版社,2001.
各地过年的风俗范文5
【关键词】 广西民俗旅游 旅游资源现状 存在问题 开发策略
一、民俗旅游资源含义
民俗旅游资源是旅游资源的一种，自20世纪80年代以来，它就成为我国旅游开发的热点之一，但是到目前为止，对民俗旅游资源还没有一个统一的、得到广泛认同的界定。一些人认为，民俗旅游资源是指能吸引旅游者、具有一定的旅游功能和旅游价值的民族民间物质的、制度的和精神的习俗，如生产与生活习俗、游艺竞技习俗、岁时节、习俗礼仪制度习俗、社会组织习俗、祭祀信仰习俗、文学艺术等。有些人认为，民俗旅游资源，是指那些突出表现每个民族特点及居住地特征的因素的总和，包括显而易见的建筑、饮食、生活方式、传统节日、节庆活动，以及需要细心观察、体会的心理特征、审美情趣、思维方式、价值观念等。也有些人认为，民俗旅游资源是形成旅游者从客源地到旅游目的地参加民俗旅游的促进因素，是能为旅游企业所利用，具有一定的旅游功能和旅游价值，并可产生经济效益、社会效益的各类民俗事象的总和。
综上所述，笔者认为民俗旅游资源和其他旅游资源一样具有旅游吸引力、旅游功能和旅游价值，从内容上来说，它既包括物质性的也包括非物质性的，它的表现形式有服饰、民居、饮食、建筑、礼仪礼节、婚丧嫁娶、传统节日等；从特殊性来说，民俗旅游资源的形成与各民族的自然环境和历史文化背景有关，因此民俗旅游资源具有很强的地域性。
二、广西民俗旅游现状及存在问题
民俗文化作为一种重要的旅游资源，已成为我国各地旅游开发的重点项目之一，广西也不例外。广西境内居住着汉、壮、瑶、侗、仫佬、毛南、水、彝、仡佬、京、回等12个民族，而仫佬族、毛南族、京族则是广西独有的少数民族，是民俗文化旅游大省①。其中，壮族是全国人口最多的少数民族，90%以上分布在广西，全国瑶族的75%分布在广西②；广西总面积23万平方公里，少数民族居住地区约占60%③。长期以来，各族人民生息繁衍在这块美丽富饶的土地上，共同劳动和共同生活，创造了丰富的物质文化和精神文化，形成了各民族独具特色、风格迥异的民俗文化，如在小吃方面，广西各地区的特色小吃也应有尽有，南宁的老友粉、桂林的桂林米粉、柳州的螺丝粉、梧州的艇仔粥等等，各具特色；在建筑的风格独树一帜，苗族的吊脚楼、侗族的风雨桥和鼓楼都充分体现少数民族人民的智慧；在酒文化方面，瑶族的糯米甜酒、苗族的过寨酒、彝族的“秆秆酒”无一不乘载着少数民族的热情与好客；在民族服饰方面，各民族格式各异，有着独特的地方性和浓厚的文化底蕴，如壮族男子多穿青部布对襟上衣，女子多穿无领斜襟绣花滚边上衣，下穿绣花滚边宽脚襟子或青布蜡染的褶裙，腰束绣花围腰，脚穿绣花鞋，头缠各式花巾，还有瑶族的五彩斑斓的服装，象征瑶王的五个手指印的各种图案等等。这些别样的民族风情，铸就了一个博大精深的民俗旅游资源宝库，这些资源宝库目前正在逐渐被开发、投入使用并取得一定收益。以广西三江侗族自治县为例，该县本着“桂林山水甲天下，侗族风情看三江”的旅游发展理念，将旅游业作为全县经济发展的突破口来抓，在政策、财力、人力和物力上都给予大力支持，使以侗族建筑、侗族风情、侗寨居民生活和侗乡田园风光为主要内容的三江旅游业更具魅力。仅2006年上半年，接待人境过夜旅游者12180人次，同比增长61.22%，实现国际旅游收入685.5万元，同比增长79.6%，旅游创汇80万美元④。
尽管广西民俗旅游资源得到极大的开发并为旅游经济的发展做出了极大的贡献，但是广西民俗旅游资源的使用及开发还是存在另人担忧的一面：
1.许多民俗风情旅游资源被异族异地民俗风情取而代之
随着现代社会的发展，特别是旅游业的发展，外来者的涌入、异族异地文化的引入，一些地区传统的民族文化，民俗风情逐渐被冲淡同化乃至消失。受现代潮流的影响，越来越多的少数民族青年不愿再穿本民族服装而钟情于流行服，忘了老祖宗千百年传承下来的优美的民族舞蹈而沉醉于流行歌之中，民族文化的传承面临着整体断代的危险。此外，文化的变迁也十分突出，像端午节、中秋节这些我国传统的节日在逐渐被淡化，而欧美国家的传统节如对圣诞节、感恩节、愚人节却正在风靡整个社会。
2.模仿成风，缺乏创意，没有特色
为了追求经济利益，近年来我区有大量资本涌向民俗旅游开发领域，数不清的民俗村，民俗城纷纷建成。然而由于缺乏统筹规划及旅游开发经验，这些项目大多粗制滥造，相互模仿、低水平重复建设现象重，使企业之间竞争加剧，既造成资源浪费，又加大了企业的投资和经营风险。
3.民俗风情正在庸俗化
在开发民俗风情旅游资源的过程中，容易出现对淳朴民俗风情的亵渎和歪曲，从而使民俗风情庸俗化。如在开发过程中，开发者将一些落后的封建迷信和下流的、暴力的、无聊的事物掺入其中或将少数民族婚俗开发成“摇钱树”，在一些民俗旅游区，少数民族姑娘“邀请”男性游客参与婚俗表演，当节目结束时，少数民族姑娘让所有参与者给小费、或是见面礼或是媒婆辛苦费，而这一切费用都是在事后才被告知，很多游客都有上当受骗甚或是被敲诈的感觉。
4.伪民俗现象泛滥
伪民俗是指子虚乌有的民俗，即某些旅游企业或部门为了某种目的而任意编造、添加或随意拼凑、生搬硬套一些当地根本不存在的民俗风情。在民俗风情丰厚的地区，流传着许多内涵丰富、带有民族色彩的神话传说等，有的部门在开发这些资源时，不是正确地表现这些神话传说中所包含的追求真善美的正面精神，而是着力渲染一些附在这些神话传说下的封建迷信。
5.民俗风情旅游景点开发中存在问题
一些民俗风情景点的建设投资太大为了尽快收回投资成本，许多景点采取高价门票、层层设卡卖票的做法，令游人望而却步；不少民俗旅游景点参与性项目较少，而供人们观赏浏览的项目虽然艺术水平很高，造价也很昂贵，由于没有脱离传统展览馆的展示、观赏的方式，因此吸引力不明显，游客的重访率很低；还有些景区的开发、宣传不到位，导致造成旅游资源的极大浪费。此等现象的存在制约了民俗旅游景点的深度开发及合理经济收益的收入。
6.旅游资源过度开发且得不到应有的保护
旅游产业可以促进民族地区经济发展，但也不是可以无限度地发展，而是应根据当地资源、社会与文化承载力来开发。民俗旅游是一种不可再生的资源，一旦过度开发，将一些现代建筑材料盲目的渗透入古街民宅中，而降低了民俗风情的纯度，特别是在开发和管理过程中不注意保护就会枯竭乃至消失。此外，旅游者的过度涌入会对当地文化造成冲击和影响。蜂拥而至的旅游者对旅游地民俗风情资源有很大的冲击虽然成千上万的旅游者涌到民俗风情旅游景区，给当地带来了可观的经济效益。但旅游业的飞速发展使人们忽视了这里不仅是旅游点，也是成千上万人的家居之处。景区人满为患。不仅对旅游景区生态环境造成了污染，也使当地居民日常生活受阻。
各地过年的风俗范文6
【关键词】民俗艺术 城市文化 价值
传统的“民俗艺术”对于弘扬中华民族的文化具有重要的意义，绝大多数的民俗艺术都具有深刻的民俗观念、区域特色，是特定的历史时期、阶段，广大劳动人民生产、生活以及思想的集中反映。在城市发展的历史过程中，要注重弘扬传统的民俗文化、发展民俗文化产业，促进传统“民俗艺术”向现代“城市文化”的转变，不断地提升现代城市的文化底蕴、品牌知名度，提高城市文化的育化功能。
传统“民俗艺术”的文化内涵
在市场经济的冲击下，中华民族传统的民间艺术遭受到了巨大的冲击。随着我国非物质文化遗产保护活动的全面开展，传统的民俗文化、民俗艺术得到了前所未有的重视，中华民族传统的民俗艺术是几千年传统文明的积淀，是现代城市文化的历史来源。现代城市要具有独特的内涵、文化底蕴，必须要塑造自己的城市文化，而城市文化的塑造必然离不开传统的民俗文化、民俗艺术①。我们在注重发展现代城市文明的同时，要特别注重对城市所固有的人文特色、民俗艺术的开发、利用，使其在宣传现代城市品牌中发挥积极的作用。民俗艺术体现了劳动人民的最基本的精神品质、审美观念，是中华民族深邃的古老文化、思想的艺术表现形式。中国五千年的文明发展史孕育了古老优秀的中华文明，而民间传统的民俗意识就是最直接的体现。
传统的民俗艺术在经历过数千年的沧桑变化，依然表现出传统的民俗文化特征、民俗艺术价值，大多是劳动人民对美好生活的向往，比如，以潍坊风筝艺术的传承、发展为例，历史上，民间流传着放风筝为“放晦气”的说法，显然，这是一种迷信的说法，然而，却体现了人民对美好生活的向往和追求。潍坊风筝的文化内涵比较丰富，经过深度的挖掘、开发，尤其是潍坊国际风筝节的举办，使得潍坊风筝已经成为潍坊民俗文化、艺术的延伸、代表，具有了多元化的社会功能，比如，健身功能、文化功能、政治功能等等。潍坊风筝作为潍坊这座城市传统的民俗艺术之一，与潍坊人民的生产、生活紧密相关，其具有较高的艺术价值、研究价值。在当前功利主流文化的影响下，传统的民俗艺术所蕴含的情感、信仰、教化等作用具有较高的文化价值，因为，流传于民间的传统艺术更为执着、真诚、直接，而这正是当代纯艺术形式所缺少的②。现代城市文化不仅要体现流行的“文化元素”，更要折射一个民族、一个城市发展过程中所积累的精神文化、智慧文明成果，这对于引导现代城市文化走向、传承宝贵的民族文化具有重要的意义。
“民俗艺术”向“城市文化”转变的价值
当前，城市文化不断接受外来非主流文化的冲击，如何继承、发展中华民族文化对于促进现代城市物质文明、精神文明的发展具有重要的作用。传统的民俗艺术具有较高的文化价值，现代城市的“意象”贵在有自己与众不同的个性，而这种个性则是建立在城市对历史文化、艺术传承的基础上的③。建设具有中国特色的现代城市先进文化，必须要讲究“艺术美”，努力在“现代城市文明”与“传统民俗艺术、文化”之间寻求“契合点”。
民俗艺术是现代城市的“文化宝库”。传统的民俗艺术多是造型艺术，绝大多数具有绘画、美术以及雕塑等艺术特征，这些艺术形式都是广大的劳动人民的艺术才能、丰富想象力的展现，具有较高的观赏价值、审美价值，是发展现代城市文化、城市文明的“文化宝库”，继承民俗文化精髓、实现传统民俗文化艺术与现代城市文化之间的碰撞、交融，不仅可以更好地诠释传统民俗艺术的“价值”，还可以将民俗艺术发展成为一种特殊的纪念活动，带动城市相关的产业发展、打造新的城市名片。以潍坊国际风筝节为例，潍坊是中国风筝的发源地，风筝发展的过程体现了潍坊这座城市所拥有的丰厚的文化底蕴④。与其他民俗艺术形式不同，潍坊的风筝艺术图案数量居多，而且以吉祥、祈福图案为主，比如，求福、喜庆、吉祥等等，无不渗透着中华民族的文化传统、文化习俗。事实上，传统民俗艺术挖掘、发展，不仅提高了城市的知名度、促进当地经济的快速发展，而且还会激发当地群众、相关部门、民间艺术工作者发掘、发展传统民族艺术的积极性，促进当地民俗艺术的复兴、发展，比如，在潍坊风筝节的带动下，跑竹马、民间舞闹海等濒临消失的民间艺术都迎来了发展的新机遇。总之，或者是对美好未来的期盼，亦或者是对生活的一种无奈的抗争，潍坊风筝在经过艺人们上千年的巧妙构思之后，每个图案几乎都赋予了深厚的“文化内涵”，这对于传统民俗文化的继承、延伸、发展具有重要的促进作用。
由此可见，民俗艺术随着时代的发展、演变，其原本所具有的象征意义、功能也会不断地发生变化，但是，寄托人们对崇拜者、敬畏对象的一种感情期望、娱乐形式，传统的民俗艺术也富含中国特色的文化价值，研究、发展这些传统民俗艺术文化对于构建当代独具特色的城市文化具有重要意义。
民俗艺术是现代城市的“文化符号”。民俗艺术、民俗文化都是现代城市的价值宝库，这些艺术、文化的存在，增强了城市的文化底蕴，是现代城市的文化符号。要提高现代化的城市的品味，必须要将这座城市的民族传统、人们的审美观念以及价值追求考虑进去，因为，经典的民俗艺术、民俗文化都能够反映城市所拥有的精神、气质。潍坊作为世界风筝之都，拥有世界上最大的风筝博物馆。潍坊风筝博物馆共设风筝历史文化等八个展厅，各个展厅均以绘画、照片、文字、文物的形式全面地展示了潍坊的风筝文化，诠释了中华民族所具有的独特的风筝艺术魅力，可以说，以潍坊风筝博物馆为代表的风筝文化，也是世界风筝的“文化宝库、文化符号”。博物馆是民俗艺术的集中展示，而民间工艺展厅的民俗艺术，则是对这种传统艺术文化的直接反应。
潍坊的大街小巷中，民间艺人现场扎制风筝、风筝年画、风筝剪纸等等，向游客全面地展示了潍坊这座城市民间风筝工艺的魅力。现代城市的发展，不仅仅体现在基础设施、硬件设施的建设上，更重要的是城市的气度、修养、文化以及精神要与城市的发展与时俱进，离开了这些，城市就会缺乏底蕴。从潍坊风筝的发展历程来看，风筝这个最简单的民间艺术经过发展、挖掘、凝练最终转变成了独特的城市文化，世界各地的风筝爱好者每年都会齐聚潍坊这座城市，这既增进了人与人之间的友谊、放飞了共同的梦想，而且也让世界各地的人民了解了潍坊这座城市。传统的民俗艺术在长期的发展过程中，具有了浓厚的地方文化特色，使其在具有较高文化研究价值的同时，也对现代城市文明的建设起到了积极地导向作用⑤。挖掘独具一格的城市传统文化，对于发展民族旅游、促进旅游产业的发展具有积极的作用。
民俗艺术是现代城市的“文化坐标”。民俗艺术不仅仅是供人们欣赏的艺术品，更是民族文化的一种象征。不同的民俗艺术对于研究特定时期各个民族、地方的人文历史环境具有较高的参考价值。民俗艺术从产生伊始，就是人类文明发展的重要组成部分，比如，古代人类的陶器艺术作品就是那个时代人们审美意识、工艺创作水平的反映，是整个原始华夏文化的组成部分。事实上，从国内外诸多城市发展的实践来看，缺少了民俗艺术的创造、发展，城市文化大多是苍白无力的。
每座城市都有自己鲜明的坐标，比如，上海的东方明珠、北京的故宫等等，这些建筑艺术都体现了这些城市所独有的历史渊源、发展脉络，而少数民族所独有的泼水节等等，则是对这些民族民俗的一种凝炼。潍坊风筝已经成为潍坊这座城市的象征，每年举办的国际风筝节不仅有力地拉动了地方经济的发展，更重要的是“风筝文化”已经成为潍坊的城市品牌、金色名片。可以说，每年一度的潍坊国际风筝节是对潍坊城市文化的集中展示。潍坊的世界风筝都纪念广场可谓是吸纳了世界上各个地方风筝文化的精髓，仿如一颗璀璨的明珠屹立在白浪河畔，已经成为潍坊标志性景观。
以传统的民俗艺术建立城市博物馆，可以增添城市的艺术魅力，使得城市更加富有现代城市文明的文化底蕴。而风筝广场以“人文文化、风筝文化、民俗文化”为主题，在注重现代园林风格、民俗艺术所应具有的特征的基础上，突出了广场的“文化”特色，使得整个建筑群既具有了现代文明的特点，也具有了历史传统文化的特色。传统的民俗艺术是广大民族文化心态的体现，对于弘扬传统的民族文化具有特殊意义。可以说，民俗艺术凭借其来源于人们的现实生活，以其朴实无华的审美角度、实用价值以及表现形式，成为当前城市文化生活的最为重要的组成部分，是现代城市文化的“文化坐标”。
民俗艺术打造现代城市品牌。城市是区域范围内政治、经济、文化中心。在旅游产业高度发达的今天，旅游几乎已经成为所有城市发展经济的重要途径。为了杜绝城市旅游产业发展的同质化，地方政府要在抓好城市基础设施建设、提高城市服务水平的同时，要独辟蹊径，将挖掘独特的民俗艺术文化作为发展经济、打造城市品牌的“增长点”。秦皇岛利用当地民间广为流传的“望海求仙”民俗传统，将现代舞蹈艺术与传统的民俗艺术、民俗文化进行融合，表达了当地居民渴望健康、渴望长寿的最为温馨、最为灵动的美好愿景。
潍坊在20世纪80年代，还是鲜为人知的小城，城市知名度不高，旅游产业的贡献在经济发展中几乎可以忽略不计，90年代中期，潍坊市政府决定以潍坊传统的民俗艺术（风筝）作为旅游产业发展的突破口，开发潍坊传统民俗旅游产业，将潍坊的现代城市建设、文明与传统的风筝文化进行融合，使得当地的旅游产业独具特色，不仅成为了国内最大的风筝产业基地，还实现了潍坊由不知名的小城到世界风筝之都的“华丽变身”。2004年，潍坊国际风筝节被联合国教科文组织列入了非物质文化遗产及民间艺术保护名录，使其成为了国际知名的文化品牌。毫无疑问，潍坊风筝能取得今天的硕果，与潍坊风筝节的举办密不可分，而国际风筝节的举办则来源于对传统民俗艺术文化价值的深度挖掘，同时，也使得潍坊人民的文化财富在潍坊经济发展方面起到了更重要的作用，促进了潍坊城市文化的建设、展示了潍坊这座城市的独特魅力。
现代城市文化植根于传统的民俗艺术、民俗文化，是广大劳动人民辛勤劳动、智慧的结晶，是现代城市悠久发展史、文化底蕴的产物。因此，地方政府在制定城市发展战略规划、提高城市品牌知名度时，要特别注重以传统的民俗艺术为突破口，不断提升现代城市的文化品牌。可以说，传统的民俗艺术给现代城市增添了更多的文化内涵。
“民俗艺术”向“城市文化”转变的困境及策略
“民俗艺术”向现代“城市文化”转变的困境。中华民族几千年的民俗文化对现代城市的文化有着重要的影响，而民俗文化又与传统的“民族艺术”密切相关。以潍坊风筝文化为代表的传统的民俗艺术，在提高城市知名度、增强城市的文化底蕴方面起着重要的作用，但是，随着现代文明的高度发展、信息技术时代的到来，传统的民间艺术、文化在当前主流文化的冲击下，陷入了发展的困境：大量的传统民俗艺术消失，这不得不引起我们的深思。现代城市文明、城市文化的高度发展，并不必然意味着是传统民俗艺术陷入了生存危机，而是要求传统的民俗艺术需要从现代城市文化中汲取新的营养，让传统的民俗艺术体现出更多的“民族性、地方性”，使其真正地与现代城市文化的发展融为一体，成为现代城市文明不可或缺的组成部分⑥。民俗艺术的传承和发展必须要与具有地方城市特色的活动连在一起，这样有助于传统的民俗艺术以更加丰富的形式展现出来。
“民俗艺术”向现代“城市文化”转变的策略。综上分析，发扬、保护民俗艺术具有重要的文化价值。在当前多元化文化思潮的冲击下，形形的主流文化、非主流文化扑面而来，现代城市文化的发展，要从传统的民俗艺术中不断地汲取营养，建立自己独特的城市文化。面对来自现代文化的冲击，潍坊应该以风筝文化作为发展的契机，全面地推进城市文化品牌建设，对以风筝为代表的传统民俗艺术、民俗文化进行深度挖掘、开发，从根本上提升潍坊风筝文化等的影响力，不断提高潍坊这座城市的文化内涵、品牌知名度。
城市在发展现代文化、文明的同时，要系统全面地梳理传统民俗艺术的发展史，选择最具特色的民俗艺术，并不断地挖掘、创新，让更多地人了解这些艺术、关注热爱这些艺术，以推进“民俗艺术”向“城市文化”的快速转变。潍坊国际风筝节的举办，证明了民俗艺术是可以跨越种族、国界的，实现了不同种族之间的文化交流。将传统的“民俗艺术”与民间文化、现代城市文化结合起来，用传统民俗艺术的文化教化作用增强现代城市文明的内涵，在继承传统民俗艺术具有的独特文化价值的基础上，共同保护中华民族宝贵的文化艺术遗产。
结论
随着城市化发展进程的加快，要注重提高城市的品牌影响力，使城市具备现代文明特征的同时，具有自己鲜明的特色；发展现代城市文明与继承、弘扬传统的民俗艺术精髓要紧密地连接在一起，通过开发、挖掘传统民俗艺术的文化价值，将传统的民族艺术与现代城市文化结合起来，或者进行重新的开发利用、推广，或者收藏展示，让每个现代城市公民在享受现代城市文明的同时，肩负起应有的继承传统民俗艺术文化的责任。
（作者分别为重庆大学艺术学院教授，重庆大学艺术学院讲师）
【注释】
①李砚祖：《工艺美术概论》，北京：中国轻工业出版社，2005年，第242页。
②欧阳华：“城市公共艺术在塑造城市文化和个性中的作用”，《中南林业科技大学学报》，2008年第3期，第124～125页。
③范玉刚：“警惕‘产业化’埋葬‘文化’”，《人民论坛》，2011年第30期，第37页。
④张黔：“欧洲城市文化与城市艺术”，《甘肃社会科学》，2007年第2期，都45～56页。
⑤张彤，韩俊武：“民间艺术资源产业化路径研究—以河北省为例”，《人民论坛》，2011年第20期，第214～215页。
